"Notre époque est celle d'une phase critique atteinte par l'humanité dans son histoire, emportée dans un vaste mouvement de virtualisation et de numérisation par lequel la totalité du réel est réduite à une idéalité formelle. Ce processus d'abstraction totale se manifeste autant dans la physique quantique que dans l'informatique et le capitalisme : or le trait commun à la science formalisée, à la technique informatisée et à l'économie financiarisée réside dans l'automatisation des processus. Cette logique d'autonomisation d'une objectivité abstraite émancipée (...) des sujets concrets fonde notre époque, et laisse pressentir l'approche d'un seuil de criticité, au sens que l'expression a dans l'ingénierie nucléaire : effet de seuil où les processus en cours deviennent hors de contrôle et font ainsi accéder la matière à un autre état. Ainsi, de même qu'à un certain seuil de complexité la vie a surgi de la matière, puis l'humain de l'animal, notre époque serait celle où le machinique surgirait de l'humain, et où apparaîtrait le successeur d'Homo sapiens : mutation considérable, peut-être impensable, à laquelle doit pourtant se confronter la pensée, pour découvrir que le sort de l'humanité se joue aujourd'hui dans le rapport entre capitalisme et technologie" (ed.). (shrink)

Martin Heidegger a vu dans l'avènement grec de la vérité comme identification de l'être et de la raison l'origine du dispositif technologique planétaire qui rend aujourd'hui possible l'annihilation de l'homme et du monde. Cette catastrophe met en évidence la finitude de la vérité ontologique, ainsi que son opacité à l'originaire, d'emblée renvoyé dans le néant. L'affaire de la pensée exige aujourd'hui de surmonter la décision qui a inauguré notre destin. Heidegger a tenté de le faire à partir de Hölderlin, dans (...) une lecture qui identifie le mystère de l'originaire à la Terre et subordonne le réenracinement de la vérité à l'avènement d'une ultime figure du divin. Jean Vioulac propose une alternative au néopaganisme heideggérien. En suivant la voie ouverte par saint Paul qui pense le Logos comme mystère, ou celle de Maître Eckhart, qui identifie l'originaire avec l'abîme de la déité, c'est l'incarnation de la vérité, et non son enracinement, qui s'avère susceptible de sauvegarder le mystère. L'incarnation du Logos s'impose ainsi comme un "autre Commencement", antagoniste au Commencement grec bien qu'en étroite connexion avec lui. Dans cette perspective, le christianisme constitue non plus un obstacle au projet philosophique de Heidegger. Au contraire, il se révèle dans Apocalypse de la vérité comme la condition de possibilité de son achèvement. (shrink)

La Révolution industrielle a fait basculer l'humanité tout entière dans une période critique qui semble aujourd'hui la destiner à une catastrophe globale. Penser cette catastrophe impose de la situer dans le processus tragique dont elle est le dernier acte, et d'assumer ainsi la tâche d'une philosophie de l'Histoire. Mais la catastrophe n'a pas épargné la philosophie elle-même, qui dans le même moment s'est confrontée à l'obsolescence de toute sa tradition en laquelle elle a reconnu une mystification : d'où la nécessité (...) de sa réinstitution radicale, qui renverse sa structure théologique pour la réélaborer dans une structure archéologique. Cette archéologie cependant découvre l'absence de tout fondement et n'accède qu'à l'abîme : elle ne peut établir qu'un principe d'anarchie, et se développer comme anarchéologie. Il est alors possible de concevoir l'Histoire en la ressaisissant depuis son inauguration par la Révolution néolithique, non plus en postulant à son commencement un Universel en puissance dont l'Histoire serait la réalisation de droit, mais en constatant à son achèvement un Universel en acte dont l'Histoire est la genèse de fait : l'Un numérique parvenu à l'hégémonie mondiale, devenu puissance démiurgique et pouvoir cybernétique, c'est-à-dire Capital. Notre époque est ainsi révélation apocalyptique de l'essence nihiliste de l'Histoire, processus d'universalisation par consumation de toute particularité, et finalement processus d'annihilation. D'où la nécessité d'envisager une autre Révolution destinée à conjurer cette fatalité, transmutation de la négativité en liberté par laquelle s'accomplirait la promesse humaine. (shrink)

We inhabit a time of crisis-totalitarianism, environmental collapse, and the unquestioned rule of neoliberal capitalism. Philosopher Jean Vioulac is interested in and worried by all of this, but his main concern is how these phenomena all represent a crisis within-and a threat to-thinking itself. In his first book to be translated into English, Vioulac radicalizes Heidegger's understanding of truth as disclosure through the notion of "the apocalypse of truth." This apocalypse works as an unveiling that reveals the finitude and mystery (...) of truth-a full confrontation with truth-as-absence. Engaging with Heidegger, Marx, and St. Paul, as well as contemporary figures including Agamben, Badiou, and Žižek, Vioulac's book presents a subtle, masterful exposition of his analysis before culminating in a powerful vision of what he terms "the abyss of the deity." Here, Vioulac articulates a portrait of Christianity as a religion of mourning, waiting for a god (Jesus) who has already died, a form of ever-present eschatology whose end has always already taken place. With a preface by Jean-Luc Marion, Apocalypse of Truth presents a major contemporary French thinker to English-speaking audiences for the first time. (shrink)

Crise de la philosophie Le moment grec fut avènement de la science, c’est-à-dire de la constitution des phénomènes (φαινόμενον) par la raison (λόγος) : phénoméno-logie donc, qui institue un régime de phénoménalité où seuls les aspects essentiels (εἴδος) apparaissant à l’intellect sont réputés réels. La philosophie a alors fait de ce milieu de phénoménalité son idéal : elle fut la quête de la vie théorique, où le sage contemple le spectacle de ces aspects (θεωρία > θέα, le spectacle, ὁράω,...

En dépit des différences de forme et de style, la phénoménologie de Husserl et la philosophie dionysiaque de Nietzsche relèvent d’un même projet fondamental. À l’époque de l’accomplissement de la téléologie occidentale, Nietzsche et Husserl portent en effet le même constat de faillite sur la rationalité européenne et engagent un même travail généalogique qui identifie l’origine de cette catastrophe dans le manquement inaugural de la vie par la fondation grecque de la rationalité. Le projet philosophique consiste alors tout entier en (...) une refondation du sens sur son origine perdue, et prend la forme d’une ontologie de la vie. L’inachèvement de l’œuvre chez l’un et chez l’autre doit cependant remettre en question cette voie. Mais il faut alors constater que Nietzsche lui-même renonce à l’élaboration d’une ontologie et, en s’émancipant de la norme même du savoir, donne comme tâche à la pensée de l’avenir celle d’une incarnation de la vérité.In spite of the differences in form and style, Husserl’s phenomenology and Nietzsche’s Dionysiac philosophy stem from a similar fundamental project. Indeed, at the time of the fulfillment of Western teleology, Nietzsche and Husserl both acknowledge the failure of European rationality and start some similar genealogical work which traces the origin of the catastrophe to the responsibility of the Greek foundation of rationality for missing life originally. Their philosophical project consists in restoring meaning from its lost origin, and it takes the form of an ontology of life. As the work of both philosophers was left unfinished, such a direction should then be questioned. However, Nietzsche himself gives up elaborating an ontology and, departing from the ideal of knowledge, he gives future philosophy a new task : incarnating truth. (shrink)

En dépit des différences de forme et de style, la phénoménologie de Husserl et la philosophie dionysiaque de Nietzsche relèvent d’un même projet fondamental. À l’époque de l’accomplissement de la téléologie occidentale, Nietzsche et Husserl portent en effet le même constat de faillite sur la rationalité européenne et engagent un même travail généalogique qui identifie l’origine de cette catastrophe dans le manquement inaugural de la vie par la fondation grecque de la rationalité. Le projet philosophique consiste alors tout entier en (...) une refondation du sens sur son origine perdue, et prend la forme d’une ontologie de la vie. L’inachèvement de l’œuvre chez l’un et chez l’autre doit cependant remettre en question cette voie. Mais il faut alors constater que Nietzsche lui-même renonce à l’élaboration d’une ontologie et, en s’émancipant de la norme même du savoir, donne comme tâche à la pensée de l’avenir celle d’une incarnation de la vérité.In spite of the differences in form and style, Husserl’s phenomenology and Nietzsche’s Dionysiac philosophy stem from a similar fundamental project. Indeed, at the time of the fulfillment of Western teleology, Nietzsche and Husserl both acknowledge the failure of European rationality and start some similar genealogical work which traces the origin of the catastrophe to the responsibility of the Greek foundation of rationality for missing life originally. Their philosophical project consists in restoring meaning from its lost origin, and it takes the form of an ontology of life. As the work of both philosophers was left unfinished, such a direction should then be questioned. However, Nietzsche himself gives up elaborating an ontology and, departing from the ideal of knowledge, he gives future philosophy a new task : incarnating truth. (shrink)

Deux principes phénoménologiques s’opposent : l’un qui réduit tout donné au pôle singulier de la subjectivité vivante (Husserl), l’autre qui le réduit au pôle universel du concept (Hegel), et cette opposition définit la crise de la modernité occidentale. La revendication du sujet à la plénitude du sens impose donc une prise de position par rapport à tout le destin de la métaphysique occidentale : la subjectivité ne peut être posée comme source de droit que si est frappé d’illégitimité l’objectivisme en (...) tant que tel. Mais cette critique de l’autonomie formelle de la rationalité se heurte elle-même à son effectivité dans un dispositif qui est accomplissement de la métaphysique. À la fondation de droit de tout phénomène sur la subjectivité vivante s’oppose donc sa fondation de fait sur la logique spéculative de l’autoeffectuation du concept : c’est-à-dire le dispositif capitaliste de production (Marx). Dès lors, il s’agit de se confronter au régime de phénoménalité propre à ce dispositif spéculatif : il s’avère alors que le capitalisme induit une crise de la phénoménalité elle-même, produite comme spectralité (Derrida) dans l’horizon du spectacle (Debord). (shrink)

The issue of phenomenological reduction proceeds from the methodological requirement of the absence of presupposition : however, transcendental subjectivity as an actor of the reduction constitutes a presupposition that is inherent to Husserl’s approach. Radicality would then impose a reduction the subject submits to, not a reduction the subject chooses. That is how disease was considered by Nietzsche. Indeed, disease is the event through which subjective flesh shows itself from itself, in pathological phenomena, and shows itself as the ground and (...) origin of any sense and value. Disease encloses the subject in the sphere of his immanent lived-experiences, where the essence of being reveals itself as pathos : it operates what is to be called a pathological reduction. From this ordeal Nietzsche shows then that metaphysics is “pathologically determined”, and he discloses its pathogenic, i.e. nihilist, character. (shrink)

Inaugurée par la révolution copernicienne, la Révolution française, la révolution industrielle et la révolution technologique, notre époque est à tous égards révolutionnaire : elle est la seconde révolution connue par l'humanité après la révolution néolithique, qui inaugura l'histoire il y a une centaine de siècles. Concevoir un tel bouleversement pose des problèmes considérables, puisque les principes logiques, concepts et catégories jusqu'ici en vigueur tendent à devenir eux-mêmes obsolètes. Seule une pensée révolutionnaire est à la mesure de notre époque, et la (...) pensée de Marx est fondamentalement révolutionnaire. Mais sa nouveauté fut longtemps dissimulée par des interprétations idéologiques qui l'ont ravalée à un matérialisme, un scientisme, un positivisme ou un naturalisme. La pensée de Marx peut pourtant se définir clairement : elle est un communisme, qui reconnaît la communauté historique des sujets vivants comme sol ontologique et fondement premier. La mise au jour du communisme comme position philosophique peut se conduire à partir des ultimes développements de la phénoménologie, qui mènent Husserl à reléguer comme superficiel et dérivé le niveau théorique et donc à lui reconnaître un statut idéologique - pour approfondir la rétrocession transcendantale en direction de la communauté intersubjective de corps vivants oeuvrant sur le terrain de la praxis à partir d'un héritage historique. C'est donc sur ce fondement de droit qu'il devient possible de critiquer l'autonomisation de l'objectivité qui définit tout à la fois le capitalisme, la science et la technique modernes. Mais cette critique appelle alors elle-même une révolution, seule à même de conjurer le danger qu'une automatisation totale ferait peser sur l'humanité. (shrink)