En este artículo retomo el diálogo abierto entre los desarrollos schutzianos sobre fenomenología del poder propuestos por Jochen Dreher y el enfoque socio-antropológico sobre habitus y poder simbólico de Pierre Bourdieu. Dreher señala que es posible encontrar en la perspectiva de Bourdieu “puntos de partida claves” para una fenomenología del poder. Sin embargo, al criticar el carácter estático de la noción de habitus, opta por la teoría de las relevancias de Schutz, la cual, a diferencia de la propuesta bourdeana, da (...) lugar central a la perspectiva subjetiva del actor individual. En este trabajo mostraré las limitaciones de esta crítica al cotejarla con los desarrollos de Bourdieu sobre habitus desgarrados/escindidos, reflexividad/socioanálisis y contradiestramiento del cuerpo. Como contribución a una fenomenología del poder, propondré una lectura alternativa de la noción bourdeana de habitus, basada en Merleau-Ponty, puesta a prueba en una investigación empírica sobre colegios de clases altas. (shrink)

En este artículo realizaremos una lectura crítica de la teoría de la dominación propuesta por Bourdieu en el capítulo octavo de El sentido práctico, titulado “Los modos de dominación”. Allí se distinguen con claridad dos modos de dominación: la violencia abierta y la violencia simbólica, aseguradas en su reproducción por el pasaje de las relaciones interpersonales en “la sociedad tradicional” a la institucionalización vía mecanismos objetivos en la sociedad capitalista. En ese sentido, mostraremos continuidades y diferencias relativas a la versión (...) inicial de esta teoría presente en La reproducción, y, luego, propondremos una revisión crítica de esta teoría y de la distinción, tan clásica como problemática, entre objetividad y subjetividad con el propósito de contribuir al desarrollo de una fenomenología social de la dominación con fundamento en la obra de Bourdieu. (shrink)

En este artículo realizaremos una lectura crítica de la teoría de la dominación propuesta por Bourdieu en el capítulo octavo de El sentido práctico, titulado “Los modos de dominación”. Allí se distinguen con claridad dos modos de dominación: la violencia abierta y la violencia simbólica, aseguradas en su reproducción por el pasaje de las relaciones interpersonales en “la sociedad tradicional” a la institucionalización vía mecanismos objetivos en la sociedad capitalista. En ese sentido, mostraremos continuidades y diferencias relativas a la versión (...) inicial de esta teoría presente en La reproducción, y, luego, propondremos una revisión crítica de esta teoría y de la distinción, tan clásica como problemática, entre objetividad y subjetividad con el propósito de contribuir al desarrollo de una fenomenología social de la dominación con fundamento en la obra de Bourdieu. (shrink)

En este artículo, se presentan hallazgos parciales de una investigación más amplia referidos a la intervención de la educación moral en los procesos de subjetivación política y formación de disposiciones políticas en jóvenes de clases altas. Se toman como objeto las experiencias informadas por ex alumnos de un colegio de clases altas del conurbano norte bonaerense, participantes de una actividad solidaria realizada en una escuela carenciada del Chaco y publicadas en la página web institucional. Desde una perspectiva bourdeana, en diálogo (...) con los estudios sobre educación de clases altas y élites, y con la psicología cultural, se analizan los informes escritos por los jóvenes, focalizando en la relación entre esquemas morales, afectos y disposiciones políticas. Se problematiza la intervención específica de este tipo de prácticas centradas en “la solidaridad”, dado que se trata de un concepto nodal en el contexto de estudio que articula el valor moral con una praxis de reconocimiento, permitiendo reconstruir lazos e identidades en común tras la crisis de 2001, configurada luego como hito generacional entre los jóvenes. Se concluye que la experiencia solidaria brindada por la escuela es sumamente relevante en términos de procesos de subjetivación política, debido a que: a) construye esquemas morales del mundo social basados en un encuentro con “el otro” (el pobre), propiciado por la escuela en condiciones distintas a las que acompañan los intercambios reales entre sujetos de clases sociales desiguales en su contexto cotidiano, y b) confirma y legitima el autorreconocimiento de clase de los alumnos participantes como sujetos activos (los que al dar, donan), promoviendo sus disposiciones políticas desde una moral humanista fundada en su pertenencia de clase, más que desde una comprensión política de los fundamentos de la desigualdad social. (shrink)