Questioning the dominant view that Deleuze and Merleau-Ponty have little of substance in common, Judith Wambacq draws on unpublished primary sources and current scholarship in English and French to bring them into a compelling dialogue to reveal a shared concern with the transcendental conditions of thought.

This interview with the philosopher Bernard Stiegler was conducted in Paris on 28 January 2015, and first appeared in Dutch translation in the journal De uil van Minerva. The conversation begins by discussing the fundamental place occupied by the concept of ‘technics’ in Stiegler’s work, and how the ‘constitutivity’ of technics does and does not relate to Kant and Husserl. Stiegler is then asked about his relationship with Deleuze, and he responds by focusing on the concept of quasi-causality, but also (...) by arguing that there is a certain trajectory in Deleuze’s thought, situating his own philosophy in relation to its various moments. Stiegler is then asked to respond to the Charlie Hebdo terrorist attacks carried out three weeks prior to the interview. After making a couple of precautionary remarks, Stiegler relates such occurrences to the problem of what he calls ‘spiritual poverty’, to the intensification of ‘negative sublimation’ that can occur when there is a disconnection between the generations, and more generally to the growth of nihilism. All of these phenomena relate to the exploitation of technology by a virulent capitalism that irrationally believes that only the market is rational. After consideration of the complex historical relationship between Islam and modernization, and of both of these to Nietzsche’s ‘death of God’, and after recalling the destructive role played by the West in the rise of fundamentalism and jihadism, Stiegler concludes by reflecting on the fact that, ultimately, ‘intellectuals’ have failed to use technologies in ways that produce alternatives to consumerism. (shrink)

In this article I examine the relation between the philosophies of Maurice Merleau-Ponty and Gilles Deleuze by looking at the way in which they refer to Henri Bergson’s time theory. Although Merleau-Ponty develops some fundamental Bergsonian insights on the nature of time, he presents himself as a critical reader of the latter. I will show that although Merleau-Ponty’s interpretation of Bergson differs fundamentally from Deleuze’s interpretation, Merleau-Ponty’s “corrections” of Bergson’s theory fit Deleuze’s reading of Bergson very well. This indicates a (...) similarity with respect to what is at stake in the philosophies of Merleau-Ponty and Deleuze. Hence the critical reference that Deleuze makes to Merleau-Ponty’s conception of cinema and thus of movement is not justified, but is the result of a selective and prototypical reading of the early Merleau-Ponty. (shrink)

Profondeur et temps chez Merleau-Ponty et DeleuzeDans une note en bas de page de son second livre sur le cinéma, L’imagetemps, Deleuze admet que sa compréhension de la profondeur – qui est l’une desnotions centrales du livre et donc de sa théorie du temps et de sa présentation au cinéma – remonte à Bergson et à Merleau-Ponty. La référence à Bergson n’est pas surprenante étant donné sa dette à son égard, mais celle à Merleau-Ponty mérite une attention particulière car, comme (...) on le sait, les références de Deleuze à Merleau-Ponty sont plutôt rares et généralement négatives.Dans cet article, j’examine la portée de cette référence de Deleuze à Merleau-Ponty. Comment les deux auteurs comprennent-ils la nature temporelle de la profondeur? Dans le cas de Merleau-Ponty, je tente de répondre à cette question en lisant, dans la Phénoménologie de la perception, les passages qui concernent la vision de la profondeur et ceux qui se rapportent au rappel d’un souvenir. La « théorie » deleuzienne de la profondeur, quant à elle, peut être trouvée dans son analyse de la technique cinématographique de la profondeur de champ, présente notamment dans les films d’Orson Welles. J’examine quels caractères de la profondeur de champ en font une “image-temps” et j’analyse sous cet angle Citizen Kane de Welles et Muriel ou le temps d’un retour de Resnais. Les distinctions faites entre ces deux films aident à comprendre les différences qui existent entre les conceptions de la profondeur de Merleau-Ponty etde Deleuze.Profondità e tempo in Merleau-Ponty e DeleuzeIn una nota del suo secondo libro sul cinema, L’immagine-tempo, Deleuze riconosce che la sua comprensione del fenomeno della profondità – una delle nozioni centrali del libro, dunque della sua intera teoria del tempo e della sua presenza nel cinema – può esser fatta risalire a Bergson e Merleau-Ponty. Il primo di questi riferimenti non può sorprendere, dato il debito profondo che Deleuze contrae col pensiero bergsoniano. Il secondo riferimento, quello a Merleau-Ponty, merita particolare attenzione proprio perché, com’è noto, i riferimenti di Deleuze a questo filosofo sono rari e in gran parte critici. In questo articolo mi propongo quindi di esaminare la portata di questo secondo riferimento. In che modo Deleuze e Merleau-Ponty comprendono la natura temporale della profondità? Per quanto riguarda Merleau-Ponty, cercherò di rispondere a questa domanda esaminando tutti quei passaggi di Fenomenologia della percezione in cui è questione della visione in profondità e dello sforzo necessario a richiamare alla memoria un ricordo. La “teoria” deleuziana della profondità può invece essererintracciata nell’analisi che Deleuze propone della profondità di campo nel cinema, in particolare nel cinema di Orson Welles. Cercherò di mostrare come proprio certi caratteri della profondità, facciano sì che immagini di questo genere possano essere definite immagini-tempo; e in questa prospettiva analizzerò Citizen Kane di Welles, e Muriel ou le temps d’un retour di Alain Resnais. Le differenze che sussistono tra i due film potranno d’altra parte contribuire a mettere a fuoco le differenze tra le due maniere in cui Merleau-Ponty e Deleuze rendono conto dei problemi della profondità e del tempo. (shrink)

Profondeur et temps chez Merleau-Ponty et DeleuzeDans une note en bas de page de son second livre sur le cinéma, L’imagetemps, Deleuze admet que sa compréhension de la profondeur – qui est l’une desnotions centrales du livre et donc de sa théorie du temps et de sa présentation au cinéma – remonte à Bergson et à Merleau-Ponty. La référence à Bergson n’est pas surprenante étant donné sa dette à son égard, mais celle à Merleau-Ponty mérite une attention particulière car, comme (...) on le sait, les références de Deleuze à Merleau-Ponty sont plutôt rares et généralement négatives.Dans cet article, j’examine la portée de cette référence de Deleuze à Merleau-Ponty. Comment les deux auteurs comprennent-ils la nature temporelle de la profondeur? Dans le cas de Merleau-Ponty, je tente de répondre à cette question en lisant, dans la Phénoménologie de la perception, les passages qui concernent la vision de la profondeur et ceux qui se rapportent au rappel d’un souvenir. La « théorie » deleuzienne de la profondeur, quant à elle, peut être trouvée dans son analyse de la technique cinématographique de la profondeur de champ, présente notamment dans les films d’Orson Welles. J’examine quels caractères de la profondeur de champ en font une “image-temps” et j’analyse sous cet angle Citizen Kane de Welles et Muriel ou le temps d’un retour de Resnais. Les distinctions faites entre ces deux films aident à comprendre les différences qui existent entre les conceptions de la profondeur de Merleau-Ponty etde Deleuze.Profondità e tempo in Merleau-Ponty e DeleuzeIn una nota del suo secondo libro sul cinema, L’immagine-tempo, Deleuze riconosce che la sua comprensione del fenomeno della profondità – una delle nozioni centrali del libro, dunque della sua intera teoria del tempo e della sua presenza nel cinema – può esser fatta risalire a Bergson e Merleau-Ponty. Il primo di questi riferimenti non può sorprendere, dato il debito profondo che Deleuze contrae col pensiero bergsoniano. Il secondo riferimento, quello a Merleau-Ponty, merita particolare attenzione proprio perché, com’è noto, i riferimenti di Deleuze a questo filosofo sono rari e in gran parte critici. In questo articolo mi propongo quindi di esaminare la portata di questo secondo riferimento. In che modo Deleuze e Merleau-Ponty comprendono la natura temporale della profondità? Per quanto riguarda Merleau-Ponty, cercherò di rispondere a questa domanda esaminando tutti quei passaggi di Fenomenologia della percezione in cui è questione della visione in profondità e dello sforzo necessario a richiamare alla memoria un ricordo. La “teoria” deleuziana della profondità può invece essererintracciata nell’analisi che Deleuze propone della profondità di campo nel cinema, in particolare nel cinema di Orson Welles. Cercherò di mostrare come proprio certi caratteri della profondità, facciano sì che immagini di questo genere possano essere definite immagini-tempo; e in questa prospettiva analizzerò Citizen Kane di Welles, e Muriel ou le temps d’un retour di Alain Resnais. Le differenze che sussistono tra i due film potranno d’altra parte contribuire a mettere a fuoco le differenze tra le due maniere in cui Merleau-Ponty e Deleuze rendono conto dei problemi della profondità e del tempo. (shrink)

Avec son livre La machine sensible, Stefan Kristensen réalise, de façon magistrale, deux objectifs. D’abord, il met en lien la pensée de deux philosophes qui sont à première vue très éloignés l’un de l’autre. Il s’agit de Félix Guattari et de Maurice Merleau-Ponty. Traditionnellement, Merleau-Ponty est considéré comme le philosophe du corps, tandis que Guattari est connu comme le philosophe du corps sans organes. Merleau-Ponty est un phénoménologue, tandis que Guattari prétend abandonner le point de vue du sujet. Kristensen démontre (...) avec succès quel est le terrain commun des deux auteurs : la critique de la conception psychanalytique du sujet.Le deuxième objectif du livre découle directement du premier : présenter au lecteur une alternative à la conception intimiste de la subjectivité, soit comprendre la subjectivité comme fondamentalement parcourue par une altérité. Merleau-Ponty a été l’un des premiers, à l’instar de Paul Schilder, à mettre l’accent sur le caractère collectif et intersubjectif de cette altérité. Guattari a compris que cette altérité possède des sédiments politiques et historiques.With his book La machine sensible, Stefan Kristensen accomplishes two goals in a masterly way. First, he links the works of two philosophers who are very different at first sight: Maurice Merleau-Ponty and Félix Guattari. Traditionally, Merleau-Ponty is considered the philosopher of the body, whereas Guattari is known as the philosopher of the body without organs. Merleau-Ponty is a phenomenologist, whereas Guattari pretends to abandon the point of view of the subject. Kristensen identifies the common ground of the two authors: the criticism of the psychoanalytical conception of the subject.The second goal of the book derives directly from the first: present the reader with an alternative for the intimate conception of subjectivity, that is, present him or her with the idea that subjectivity is always characterized by an alterity. Merleau-Ponty, following the example of Paul Schilder, has been one of the first to stress the collective and intersubjective nature of this alterity. Guattari has understood that this alterity has political and historical sediments.Con il suo libro La machine sensible, Stefan Kristensen realizza magistralmente due obiettivi. Innanzitutto, egli mette in relazione il pensiero di due filosofi a prima vista molto distanti tra loro: Félix Guattari e Maurice Merleau-Ponty. Se tradizionalmente Merleau-Ponty è considerato il filosofo del corpo, Guattari è invece noto come il filosofo del corpo senza organi. Merleau-Ponty è un fenomenologo, mentre il pensiero di Guattari intende abbandonare il punto di vista del soggetto. Kristensen propone allora di leggere la critica della concezione psicoanalitica del soggetto come terreno comune tra i due autori. Il secondo obiettivo del libro discende direttamente dal primo: presentare al lettore un’alternativa alla concezione intimista della soggettività, ovvero concepire la soggettività come fondamentalmente percorsa da un’alterità. Merleau-Ponty è tra i primi, sulla scorta di Paul Schilder, a porre l’accento sul carattere collettivo e intersoggettivo di questa alterità. Dal canto suo, Guattari ha compreso che questa alterità possiede dei sedimenti politici e storici. (shrink)