EDITORIAL NOTE.—Arnold Hauser died in February 1978 shortly after returning to his native Hungary; he had lived nearly half of his 85 years in a kind of self-imposed exile. He is considered, by those who know his work, to be perhaps the greatest sociologist of art, though his last years were spent in comparative neglect and obscurity. We present here as a testament to the importance of both the critic and the discipline he helped shape a section from the translation (...) of his Sociology of Art . Hauser's work draws on the influences of his teachers, Simmel, Bergson, Lukács, Mannheim, Sombart, and Troeltsch. He developed in his immense Social History of Art the groundwork for a sociological analysis of art ranging from prehistoric cave painting to film. In his later works—The Philosophy of Art History , Mannerism: The Crisis of the Renaissance and the Origins of Modern Art , and The Sociology of Art—he continued to redefine his brilliant defense of art for society's sake. The theory of l'art pour l'art wants nothing to do with this contradiction and denies not only the moral and social usefulness of art but its every possible practical function as well. "Nobody would write poetry," says Eugenio Montale, "if the problem of literature consisted in making oneself understood." It has been doubted whether the capacity of making oneself understood, the unambiguous communication of feelings and experiences, even lies within the power of art. What Eduardo Hanslick asserts about music in Von musikalischen Schönen, namely, that its relation to everything which is nonmusical, everything which has emotional content, is vague and noncommittal, is to some extent true for all arts. Just as music expresses something which cannot be translated into any other form, so literature expresses something which is eminently literary, linguistic, something locked into words and syntactic structures. In the same way the untranslatable content of a painting, a pictorial idea, a vision, can only be seized and held onto in optical forms. The composer thinks in tones, the painter in lines and colors, the poet in words, tropes, and rhythms. Indubitable as this is, it is not the whole truth; side by side with the content which can only be expressed adequately in a particular form, there is an intrinsic value which can be translated into any form. Kenneth Northcott, translator of this essay, is professor of older German literature and of comparative literature at the University of Chicago. He is currently engaged in the translation of The Sociology of Art and in the study of late medieval satire in Germany and the works of Harold Pinter, in whose plays he also delights to act. (shrink)

Les arts de la ruse constituent un champ exploratoire où se tissent et se recroisent des pratiques tant réflexives que non-réflexives: des tactiques animales de chasse ou de camouflage aux adresses agiles de scientifiques pour construire des théories pertinentes. Michel de Certeau, jésuite érudit, au carrefour des tournants linguistique et pragmatique de la fin du XXe siècle, a travaillé ce tissage insolite de pratiques à travers les sciences humaines, questionnant et braconnant tour à tour les ruses du théoricien et (...) celles de l'objet qu'il convoque : l'historien et le passé, l'ethnologue et la culture, le sociologue et le quotidien, le théologien et la mystique... L'étendue et la diversité des thèmes rigoureusement abordés par cet auteur inclassable lance un jeu d'adresses à ses lecteurs : Michel de Certeau nous demande à notre tour de ruser, autrement dit de saisir l'occasion de transformer le champ du savoir en évitant de tomber de Charybde en Scylla. Pour relever ce défi et y inviter, à leur tour, les lecteurs, cet ouvrage propose un "tango philosophique", danse par excellence d'une ruse permanente entre technique sophistiquée de pas et improvisation envoûtée, à partir des traces de pieds nus, laissés par Michel de Certeau, sur le bord de nos savoirs conquérants. Cette étude développe une expérimentation épistémologique des sciences humaines contemporaines. (shrink)

The paper follows the thesis, that the perception of real or virtual media shares the anthropological state of "Ausdruckswahrnehmung" or perception of expression (Ernst Cassirer). This kind of perception does not represent a distant, neutral point of view, but one that is guided by feelings or "vitality affects" (Daniel N. Stern). The prerequisites, however, for triggering these feelings/"vitality affects" are not recognizable objects or motifs, but rather their sensually evaluable “abstract representations” or their formal logical structures. In contrast to aesthetic (...) feelings, however, they affect not only our feelings of lust or unlust or our knowledge (formal aesthetics) but also our actions (semiotics). So, when I extend aesthetic experiences to semiotic effects, I will talk about vitality semiotics. This new concept is of consequence, because the thesis of the responsibility of the producer is based on these effects. This is to be carried out by analyzing and presenting the approach of the Bauhaus master Josef Albers. (shrink)

L'art pour éduquer, à l'âge des sciences et des techniques ?

Dans Art et Scolastique, Maritain ne pense pas seulement l’art comme une technique, mais comme une vertu intellectuelle. Pour mieux saisir l’originalité de cette thèse, il faut la resituer dans le moment artistique et philosophique des années 1920. Maritain n’était pas hostile à la modernité artistique : la gageure d’ Art et Scolastique consiste à penser l’art du présent grâce aux concepts thomasiens pour construire une théorie néothomiste originale du bel art. Mais peut-on rigoureusement penser la (...) création artistique avec les outils conceptuels de Thomas d’Aquin? En mettant au jour les tensions internes à Art et Scolastique, on met en lumière la vivacité et l’inventivité de la philosophie maritainienne de l’art. (shrink)

Les «ateliers palatiaux» constituent un chapitre très important de l'histoire et du fonctionnement des palais minoens. Selon l'opinion traditionnellement admise, formulée par A. Evans et largement reprise par ses successeurs, à l'intérieur des palais fonctionnaient en permanence des ateliers bien outillés, spécialisés dans la fabrication de certaines catégories d'objets. Cependant, une présentation sommaire des ateliers identifiés dans les palais de Cnossos, Phaistos et Malia, accompagnée d'une approche plus exhaustive des ateliers encore inédits de Zakros, conduit à réexaminer en partie l'opinion (...) première : les espaces de travail identifiés à ce jour n'étaient ni aménagés spécialement ni bien équipés, et n'abritaient pas d'ateliers à production strictement spécialisée. Il semble au contraire qu'y aient travaillé occasionnellement, en fonction de leurs besoins, des artisans habiles dans plus d'un art, pour répondre aux commandes de toutes sortes que passaient leurs fournisseurs de haut rang. Il est donc préférable d'employer le terme d'« artisans — ou artistes — palatiaux», qu'incarne parfaitement le personnage plus tard mythique de Dédale. (shrink)

L'art, loin des habitudes qui figent tout réel élan créateur, est la jeunesse du monde. Il a tout à créer. Tout à construire, tout à proposer. Les temps de l'art mimétique comme ceux de l'art visionnaire sont révolus, pour laisser place à ceux de l'intuition. Cet ouvrage revendique ainsi la liberté de s'imposer des règles, de nouvelles règles et préconise un art de l'intuition, un art de la sensibilité, qui puisse s'exprimer avec spontanéité, une spontanéité qu'il n'est possible d'obtenir (...) qu'après un long travail. L'art ne doit plus être pensé comme une intention. Suivant ce principe, le scénario dans le récit doit être abandonné. Du point de vue de la forme, la poésie doit pouvoir mélanger dans le même poème vers libres. vers en prose, versets et alexandrins, selon le souhait du poète. De même, il faut oser une autre forme de peinture, qui ne soit ni figurative, ni abstraite, mais intuitive, née du flou ou de l'éblouissement, de la fulgurance intuitive! Franchir les frontières, à commencer par celles de l'intolérance, en faisant dialoguer et se croiser différentes disciplines artistiques, pour aller vers un espace pluriartistique, ouvre ainsi de nouvelles perspectives de création."--Page 4 of cover. (shrink)

Qu’est-ce que l’expérience artistique nous apprend de l’art? C’est la question à l’horizon de cette étude dont le but est de jeter les bases pour repenser la spécificité de cette expérience dans le contexte actuel. En effet, l’offre artistique contemporaine a bouleversé le rôle du spectateur, sa relation avec l’œuvre ainsi que l’idée d’art tout court. Qu’est-ce qu’une œuvre d’art aujourd’hui? Faut-il parler encore de spectateur? Peut-on concevoir l’expérience de l’art au-delà du conflit entre l’ancien idéal de (...) contemplation et les exigences performatives actuelles? Avec deux nouveaux outils conceptuels, cet article propose de frayer un chemin parmi quelques-uns des préjugés de la tradition philosophique afin de formuler les premières hypothèses pour repenser la théorie de l’art. (shrink)

À la manière de Sartre, qui renonce à la question de l'essence de la littérature et lui préfère celle de son utilité, Deleuze interroge, non l'essence de l'art, mais son usage pour le philosophe. Selon Deleuze, l'art est nécessaire au philosophe pour penser sa propre condition. En effet, pour échapper à la représentation qui dénature et assujettit la pensée, la philosophie exige un détour par l'art qui transforme à la fois l'exercice de la pensée et les conditions (...) de l'expérience. L'usage de l'art, c'est ce que fait l'art. L'art capte des forces (il rend visibles des forces invisibles) et transforme, à la fois, l'artiste et le corps social (il bouleverse les manières de sentir et de penser). Cette nouvelle manière de penser et d'user de l'art déborde le cadre habituel des études esthétiques. Il s'agit ici d'établir une périodisation de la question de l'art dans l'oeuvre de Deleuze, en fonction des problèmes qu'il pose. On retiendra trois périodes qui sont trois philosophies de l'art : la première accorde la priorité à la littérature ; la deuxième opère le passage du littéraire au sémiotique, en mettant en lumière le rôle politique de l'art ; et la troisième élabore une sémiotique de l'image, à partir de la peinture et du cinéma. (shrink)

L'anthropologie de l'art est une discipline relativement récente, qui naît au carrefour de plusieurs sciences humaines à la fin du XIXe siècle et qui se développe au XXe siècle jusqu'à connaître sa floraison actuelle. On entend par ce terme les études qui traitent de l'art par le prisme de la diversité des cultures, donc constamment tourné vers d'autres formes telles que le langage, le rituel, la technique et la science avec lesquelles il interagit. Cet ouvrage aborde des œuvres qui ont (...) un caractère esthétique, mais également une signification culturelle et des fonctions techniques, cognitives, sociales et politiques diverses. Au travers d'un panorama qui ne se prétend pas exhaustif, ce sont les conditions de son émergence que nous voudrions analyser ici avec les figures pionnières qui ont accompagné son avènement et le déploiement qu'en offrent quelques-unes des principales figures plus contemporaines pour mieux en saisir la diversité et la richesse"--Page 4 of cover. (shrink)

Emu aux larmes à l'écoute d'une musique, en arrêt devant ce tableau, vous ressentez un plaisir indéfinissable que n'a su provoquer aucune autre oeuvre. Celle-ci excite vos émotions, captive votre corps, court-circuite votre réflexion. "Que c'est beau!". Perdu en elle, vous fusionnez avec le mystère de sa présence en un acte de communion proche de l'amour romantique ou de l'extase mystique. Vous l'aimez, tout simplement! Entremêlant objet, culture et sujet, la relation artistique superpose aux significations de tous, un plaisir, des (...) questionnements et des interprétations qui ne dépendent que de vous. Comment la relation esthétique s'y prend-elle pour éveiller tant d'émotions et comment l'art s'y prend-il pour transmettre du sens? Quel pourrait être l'apport des sciences cognitives à la compréhension de ces problèmes? Finalement, se pourrait-il que les relations complexes qu'entretiennent l'esthétique, l'artistique et son institutionnalisation, révèlent la nature émergente et systémique de l'Art? (shrink)

Paru une première fois en février 1968 à l'enseigne de la galerie Claude Givaudan, L'Abolition de l'art est l'un des textes les plus emblématiques parmi ceux préfigurant Mai 68, mais aussi dans la réflexion d'Alain Jouffroy sur l'art. Accompagné ici, et pour la première fois, du film éponyme réalisé dans la foulée, et de deux textes qui en redistribuent les enjeux (« Que faire de l'art? », écrit en août 1968, et « Le futur abolira-t-il l'art? », écrit en (...) 1970); les propositions de L'Abolition de l'art se présentent désormais comme un ensemble autonome dont Alain Jouffroy donnait la portée inaugurale en ces termes : « C'est au moment où, devant une oeuvre nous oublions qu'elle relève de l'art, au moment où la méthode d'exécution suscite dans le spectateur, une méthode de méditation - une série d'actes organisés par la pensée – que nous sommes confrontés vraiment avec nous-même, avec le feu. C'est ce basculement que j'appelle l'Abolition de l'art (...). » Cette édition, accompagnée des plans des « Urgences » de Daniel Pommereulle et du DVD du film, est préfacée par Pablo Durán. Alain Jouffroy est né en 1928. (shrink)

Où se trouve le sérieux? L'auteur se pose cette question peu commune, et se met en quête d'une réponse. Il propose une articulation du sérieux selon les modes épistémologique, esthétique et éthique, pour l'approcher indirectement par le feint, le comique et le léger. Il s'attaque d'abord au problème que pose une quête du sérieux par le " feint ", ce qui le conduit à des interprétations originales du doute cartésien, du langage philosophique et de la connaissance scientifique : il (...) distingue le feint du fictif et du faux, mais constate aussi que le feint a tendance à se transformer en l'un ou en l'autre. L'auteur s'aventure ensuite dans le domaine esthétique où, à partir d'une critique de la théorie bergsonienne du rire, il développe sa propre interprétation du comique ; il soutient que la musique est l'art relativement le plus sérieux, mais que le sérieux comme tel est absent de l'art. Passant à la morale, il se voit obligé d'abord de s'expliquer avec les existentialistes français, ennemis déclarés du sérieux, puis, après une franche appréciation du sérieux de notre époque, d'admettre finalement que le léger y joue un rôle essentiel aussi. Distinguant en plus le sérieux du fanatique, l'auteur tente de préciser les rapports entre le sérieux et la foi, la Bible, et la pensée kierkegaardienne. Il conclut que la philosophie, et plus particulièrement la métaphysique, est le ressort du sérieux, mais que le philosophe est tenu par son sérieux même de chercher toujours plus loin. Le livre est écrit sous la forme de carnets, dans un style clair et engageant ; non dépourvu d'humour, il s'adresse à tout lecteur philosophiquement averti. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Poems Ancient and Contemporary HELAINE L. SMITH On the cover of Like: Poems by A. E. Stallings is a double photograph of a double image: two ancient carved heads, in profile and facing each other, of the pole horses of a quadriga, a four-horse chariot, dated about 570 BC, and currently in the collection of The Acropolis Museum. The marble horse in profile on the right side of the (...) cover, looking to the left, has a longer neck and face, and is undamaged except for a hairline crack at the neck. Its counterpart has a broader cheek, with light chipping above the nostril and an ear broken off. But they so mirror each other, they are so “like,” that at first glance one might suppose the photographs to be the right and left sides of the same horse. The bottom half of the cover of Like is an exact replica of the top, but the tinting is different, the heads in the top band cream-colored, in the arion 27.1 spring/summer 2019 Like: Poems by A. E. Stallings was published in 2018 by Farrar, Straus and Giroux, New York. Stallings’s earlier books of poetry include Archaic Smile (1999), Hapax (2006), Olives (2012), and a verse translation of Lucretius’ The Nature of Things (2007). bottom a delicate ochre or sand. There is, then, on the very cover of Like a promise of complex correspondence and subtle variation within the volume itself. Stallings’s title suggests poetry as the art of locating and articulating likeness or as the act of finding one thing in another. And in Stallings’s delicate, robust, witty, and humane use of the past, “like” also and most significantly means that they—the figures of ancient myth—and we are alike in our shared experience and shared humanity. Stallings sometimes presents classical and mythological references glancingly, and that is part of the delight—catching the joke in Hermes’ epithet, “lord of florists,”1 finding in “The Rosehead Nail” that the local blacksmith in Monteagle, Tennessee, “was a god / Before... the tasks / That had been craft were jobbed out to machine.” Likeness is, of course, the mode of Homeric simile, and in “Selvage” Stallings turns the simile of Odyssey 22.468–73, in which Homer compares the hanged maids to thrushes caught in a net, into a different but contextually relevant parallel: “they hang... From the warp like a dozen ancient loom weights,” a likeness that evolves from Stallings’s double entendre in line seven describing the maids as “spinsters of their own doom,” an allusion both to the task, properly theirs, of weaving and to their disclosure to their lovers of Penelope’s secret unravelling. Stallings can expand as well as adapt Homeric similes. At Iliad 2.87–2.90 Homer likens the Achaians’ assembly at Agamemnon’s command to arm and attack Troy to bees leaving the hive: Like the swarm of clustering bees that issue forever in fresh bursts from the hollow in the stone, and hang like bunched grapes as they hover beneath the flowers in springtime fluttering in swarms together this way and that way so the many nations of men from the ships and the shelters along the front of the deep sea beach marched in order by companies to the assembly2 178 poems ancient and contemporary Homer finds likeness in the orderly setting forth—of bees, of men—to do what is required. This, on the other hand, is what Stallings does: Colony Collapse Disorder (Iliad, 2.87–2.90) Just as a swarm pours from a hollow rock In one long beeline for the wild thyme, Alighting in clusters on this purple and that, But is stricken with a mass amnesia That disorients the compass of the sun, And they forget the steps to traditional dances, And each helicopters into a different dimness Taking their saddlebags of sweetness with them, And the hive goes dark, the queen is left to starve, And the drones humbug the whimper of the world, And the palace falls to ruins, broken into By vandals who would loot the golden stores Left in the brittle wax hexameters, Just so... And “so” her... (shrink)

Philosophe-artiste : le mot est étrange. On est philosophe ou on est artiste, mais pas les deux à la fois, du moins pas sans hérésie. C'est pourtant à l'apparition de ce personnage étrange, philosophe et artiste, qu'en a appelé Nietzsche. Pour celui-ci, le philosophe-artiste est à lui seul une guerre, dès lors qu'il affirme que " l'art est une valeur supérieure à la vérité ". Giordano Bruno, Rousseau, Sade, Kierkegaard et Klossowski sont ici appelés à soutenir ce scandale philosophique (...) : c'est dans l'art - où le faux est vrai, tandis que le vrai y est faux - que nous aurions quelque chance de saisir la vérité onirique, fantasmatique et métaphysique de l'être. Le philosophe-artiste connaît en inventant, invente en connaissant, tel pourrait être ce qui le définit le mieux. (shrink)

À la fin de l’époque médiévale, la production et l’importation d’une nouvelle vaisselle, d’une nouvelle mode vestimentaire et d’un nouveau mobilier s’accélèrent dans les villes d’Angleterre. L’acquisition, l’usage et l’entretien d’une gamme de plus en plus large de produits manufacturés n’a pas seulement rendu plus aisée la vie des marchands et des artisans, mais les a transformés eux-mêmes. Cependant l’usage et le sens des objets – les spécialistes de la culture matérielle l’ont bien montré – n’est pas stable. Selon certains (...) archéologues, la vaisselle qui commence à se répandre change peu à peu les habitudes de table avec des conséquences sur l’ordre de genre au sein du foyer. Cet article examine deux textes littéraires du Moyen Âge tardif qui décrivent des banquets exclusivement réservés aux femmes, pour évaluer l’effet de ces changements dans la culture matérielle sur les relations entre maris et femmes. (shrink)

What began in 2004 as a peace education program anchored in the Ciwara community school in the town of Kati just outside the capitol city of Bamako has become a longer-term peacebuilding project now located in camps for internally displaced persons in Mali. This project has been led by students and faculty from the Institut Universitaire pour Technologie of the Université des Lettres et des Sciences Humaines de Bamako, in partnership with students and faculty in the Residential College in (...) the Arts and Humanities of Michigan State University. Together they have created Cours Collaboratifs Éducation à la Paix whose primary activity thus far has been a peace building project through photovoice. The project in these camps for internally displaced persons is designed to empower Malian university student mentors and their young mentees. Mentors and mentees are assisted by professional Malian photographers, staff from several national and international non-governmental organizations, and Michigan State University students and faculty using a video conferencing software. This essay describes the evolution of the CCÉP photovoice project, some of the ethical and political challenges we have encountered, and its potential for future everyday peacebuilding dialogs. (shrink)

La 4e de couv. indique : "La vie et l’œuvre de Simone Weil (1909-1943) sont exemplaires à tous points de vue. Intellectuelle accomplie, femme investie dans les grands combats de son temps, n’hésitant pas à mettre sa propre personne en danger pour aller au contact des êtres les plus démunis afin d’éprouver leur condition, sa pensée est en quelque sorte le reflet exact de son engagement dans l’existence. De la multiplicité des thèmes parcourant son œuvre (la politique, la science, (...) l’art, la religion), mais aussi de la diversité de ses expériences concrètes (militantisme syndical, travail dans les champs, expérience de la vie d’usine, enseignement dans des zones industrielles), ressort pourtant une image unitaire ayant pour centre la notion de travail...". (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste (...) comme « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Pourquoi prend-on plaisir à dessiner et à regarder des images? A écouter de la musique, à en faire, à lire et à écrire, à aller au spectacle? Pour le comprendre, cette investigation nous entraîne vers des territoires inattendus, là où surgissent les idées et se manifeste la création. On y découvre que la joie singulière procurée par l'appréciation, ou la création d'une oeuvre, correspond à une sorte d'état second, un mode de vigilance aussi indispensable au bon fonctionnement de notre (...) monde mental que le sont le sommeil et les rêves. Une hypothèse novatrice qui explique la présence de l'activité esthétique dans toutes les sociétés humaines et nous offre la possibilité de repenser radicalement notre rapport à l'art, la beauté, l'artiste et la création. -- payot. (shrink)

Un essai récent de Rochlitz s'inscrit dans le débat actuel sur l'art contemporain en s'efforçant légitimement de rétablir le spectateur dans son droit au jugement. Ce faisant, il propose des critères de reconnaissance et d'appréciation de l'oeuvre qui prétendent, entre autres, échapper aux limites de l'esthétique kantienne qualifiée de subjectiviste. En évoquant des tentatives, analytique et phénoménologique , de traiter de l'oeuvre contemporaine, et en les confrontant aux critères avancés par Rochlitz, on cherche à mettre en évidence les échos kantiens (...) communs à toutes ces approches pour appeler à éviter les interprétations trop étroites de la troisième Critique, et montrer qu'elle nourrit le questionnement sur l'art d'aujourd'hui et peut encore ouvrir des pistes fructueuses à cet égard.A recent essay by Rochlitz contributes to the current debate about contemporary art by justifiably trying to restore the spectators in their right to judge. By so doing, he proposes, for acknowledging and appraising the works of art, standards which claim more particularly to avoid the limits of Kant's aesthetics, supposedly subjectivistic. By refering to analytic and phenomenological approaches to contemporary artworks, and by confronting these approaches to the criteria proposed by Rochlitz, the present paper is an attempt to bring to light the echoes of Kant throughout all those approaches, in order to avoid a too restrictive interpretation of the third Critique, and in order to demonstrate that the current interrogation about art still lives upon Kant, who keeps opening fruitful ways of research. (shrink)

L’homélie liturgique a mauvaise réputation, alors qu’elle continue de toucher chaque dimanche une foule de personnes et de constituer la principale nourriture de la foi de nombreux fideles. L’essai énonce quelques réflexions issues de la pratique et de l’enseignement de l’homilétique, afin de faire de la prédication un lieu de proposition de la foi, au service d’une ≪ pastorale d’engendrement ≫. Le prédicateur est comme mandate par sa communauté pour fréquenter le Seigneur en sa Parole puis partager celle-ci cordialement. (...) S’il parle de manière vraie, intelligente, vivante et positive, l’activité homilétique deviendra une sorte d’accompagnement spirituel communautaire auprès d’assemblées contemporaines les plus diverses. (shrink)

Si le cercle des « Méditateurs » a abandonné l’exposition de l’art pour le rendre vivant, ce n’est pas sans se heurter à des paradoxes indépassables qui sont en fin de compte ceux de l’art romantique dans ses visées socio-politiques. Le télescopage du passé et de l’avenir se traduit dans leur démarche par la restauration de l’âge d’or grec ; cet art qui se veut être une action politique est avant tout un appel à la pureté.

Un livre pour défaire le régime esthétique de l'image, en vue d'une nouvelle pensée diagrammatique, après Deleuze et Guattari, entre art et philosophie : un ouvrage introductif et spéculatif sans équivalent qui, partant de la rupture opérée par Matisse et Duchamp avec la phénoménologie picturale de l'image esthétique, constitue une archéologie de l'art contemporain qui passe par Daniel Buren, Gordon Matta-Clark, Günter Brus et le néoconcrétisme brésilien.

Résumé Célébré par la plupart de ses commentateurs pour la qualité démonstrative de ses traités, le savant Christiaan Huygens (1629-1695) présente un tout autre style dans ses écrits préparatoires. L’ambivalence entre son approche analytique, nourrie par les innovations algébriques de son époque, et l’ordre synthétique de ses publications, a entretenu une illusion persistante sur la véritable nature de son mode opératoire mathématique. L’examen de ses cahiers d’étude et de ses notes de travail montre clairement que Christiaan Huygens était un (...) adepte de la méthode de Fermat, qu’il a utilisée pour une grande variété de problèmes tout au long de sa carrière. Dans le prolongement des études de Giovanna Cifoletti sur ladite méthode et sur sa diffusion, cet article se concentre sur la place de l’oeuvre de Fermat dans le développement de l’art de l’analyse de Huygens, depuis ses premières années de formation (1645-1646) jusqu’à la publication de la Geometria (1659). (shrink)

La crise de l’art sacré n’est pas conjoncturelle, mais elle appartient bien à sa tension constitutive entre l’intention propre à l’art et la volonté de refléter la parole de Dieu. En prenant comme fil conducteur le sacré chrétien, il s’agit de montrer que l’art est un chemin pour comprendre le sacré autrement que comme une valeur ou que comme une catégorie. Mais en retour, le sacré est un chemin pour comprendre que l’art n’est pas (...) image. En cela l’art sacré est un art impossible au sens où il ne vise pas à représenter des possibles déterminés par l’homme, mais à être médiateur entre Dieu et l’homme et entre les hommes. L’incarnation est alors la vérité de l’art sacré qui doit sans cesse chercher des chemins nouveaux en tant qu’il est un acte fondamental de la liturgie. L’art sacré ne représente pas, il rappelle aux hommes leur tâche d’être, qui est une tâche commune. (shrink)

Pour l'homme, initialement publie en 1968, marque un moment important dans l'uvre de Mikel Dufrenne (1910-1995). Reconnu jusqu'alors comme un des grands representants de l'esthetique francaise, le philosophe ouvre avec cet "essai" un nouveau sillon, dans lequel s'inscriront ensuite Art et politique (1974) et Subversion, perversion (1977). Il s'agit pour lui de se tourner vers ses contemporains et de s'expliquer avec eux, de prendre acte de l'avenement du concept de structure dans les sciences humaines et la philosophie, et (...) de contester que cet avenement doive s'accompagner de l'effacement de la figure de l'homme, comme si la mort de l'homme devait succeder a celle de Dieu. Pour l'homme ne represente pas pour autant la defense d'un humanisme belant, car Dufrenne entend temoigner de l'appartenance de l'homme a la Nature. Il propose, selon ses propres termes, "les elements d'une philosophie qui joigne au souci de l'etre le souci de l'homme". (shrink)

Cet article propose l’étude d’un cas (dans deux films de Fassbinder) de ce que je nomme l’ iconologie nostalgique. Celle-ci consiste en une certaine manière de faire retour, par le cinéma comme outil d’expertise, sur quelques chefs-d’œuvre de l’histoire de la peinture, le film officiant comme révélateur iconique d’invention pour les figures peintes et nous permettant de voir et d’interpréter, par rebonds, le tableau pour la première fois, c’est-à-dire d’un regard jamais actualisé avant l’opération filmique.

L’article retrace l’historique des recherches menées en sociologie sur l’artification, et identifie les principaux obstacles qu’il a fallu surmonter pour les mener à bien : la confusion avec la notion d’artialisation, la réduction à un usage simplement métaphorique, et le rabattement sur le concept de légitimation. Soulignant la connexion étroite entre la problématique de l’artification et le nominalisme en philosophie, il argumente en faveur d’une conception foncièrement nominaliste de la sociologie, à travers ses trois déclinaisons contemporaines que sont le (...) constructivisme, le pragmatisme et l’individualisme méthodologique. Il plaide pour finir en faveur d’une prise au sérieux des représentations mentales dans le programme sociologique, congruente avec l’approche nominaliste. (shrink)

Dieu existe-t-il encore pour l'homme d'aujourd'hui? À cette question essentielle, parfois étouffée par le tintamarre des contestations quotidiennes, la mode est aujourd'hui de répondre par la négative. Au terme d'une vaste enquête, Jacques Duquesne, au contraire, n'hésite pas à donner une réponse positive. Alors que l'on clame la mort de Dieu, il montre que la faim d'un Dieu n'a jamais été aussi vive que dans notre monde tourmenté. Alors que l'on trace un portrait-robot de l'homme moderne animé seulement par (...) les froides impulsions de la raison, il décèle dans l'art, l'astrologie, mais aussi le phénomène hippie ou les événements de mai 1968, les mille signes d'un mouvement de re-sacralisation. Les trois-quarts des Français et des Allemands, la quasi-totalité des Américains affirment croire en Dieu. Mais en quel Dieu? Sortie de secours pour homme angoissé, divertissement pour homme programmé, père Noël barbu, rival malintentionné, grand architecte de l'univers, ou force lointaine et inconnue le Dieu des hommes d'aujourd'hui présente mille visages, archaïques ou modernes. Mais il est rarement le Dieu de Jésus-Christ même chez les chrétiens, dont la foi est en morceaux. Et à son sujet, les Églises, affairées aux problèmes de leur propre organisation, sont trop souvent silencieuses. Dans ces pages denses, vigoureuses et sereines, Jacques Duquesne brosse en une vaste fresque le panorama des croyances, des incroyances et des refus des hommes d'aujourd'hui : détruisant bien des idées reçues, son livre fera date. Collaborateur de l'Express, " Europe no 1 ", et Panorama aujourd'hui, Jacques Duquesne a déjà publié chez Grasset plusieurs livres : les Prêtres, les Catholiques sous l'Occupation, Demain une Église sans prêtres? qui ont eu un grand retentissement. (shrink)

Cet article examine les relations entre deux dialogues tardifs de Platon à partir de la notion de juste mesure. Dans le Politique, cette notion intervient dans le cadre d’une distinction entre deux types de métrétiques, dont l’Étranger renvoie toutefois la discussion détaillée à une autre occasion. La thèse ici défendue est que cette autre occasion est le Philèbe, dont l’argumentation complexe peut être lue comme une clarification de la notion de mesure. Ce rapprochement permet d’éclairer deux aspects importants du Politique (...) : d’une part, le rôle qu’y joue l’Idée du Bien ; d’autre part, le lien entre la juste mesure et le problème de la participation.This paper examines the relations between two late Platonic dialogues by focusing on the notion of due measure. In the Statesman, this notion occurs in the context of a distinction between two types of metretics, although the Stranger defers its detailed discussion to another occasion. The thesis here argued is that this other occasion is the Philebus, the complex argument of which can be read as a clarification of the notion of measure. This parallel makes it possible to shed light on two important aspects of the Statesman : on the one hand, the role played in that dialogue by the Idea of the Good, and on the other hand, the relation between due measure and participation. (shrink)

Cet essai sur Michael Walzer, l'un des chefs de file du communautarisme américain, se présente comme une discussion critique de la conception spécifiquement communautarienne de l'auteur des ¤¤Sphères de justice¤¤. Pour le philosophe et ethicien M. Hunyadi le modèle de Walzer s'avère impuissant à relever un défi comme le multiculturalisme.

La production d’images par ordinateur fait apparaître deux aspects d’une telle importance pour le futur imminent que tous les autres aspects de cette nouvelle technique seront ici éliminés. Ces deux aspects sont l’auto-programmation et l’imagination conceptuelle. Il s’agit là d’une révolution de la structure de la société et de la conscience, de l’émergence d’une existence nouvelle.