We examine the "Theaetetus" in the light of its juxtaposition of philosophical, mathematical and sophistical approaches to knowledge, which we show to be a prominent feature of the drama. We suggest that clarifying the nature of philosophy supersedes the question of knowledge as the main ambition of the "Theaetetus". Socrates shows Theaetetus that philosophy is not a demonstrative science, like geometry, but it is also not mere word-play, like sophistry. The nature of philosophy is revealed in Socrates' activity of examination (...) and his refusal to deny his ignorance about knowledge. (shrink)

Hume wrote about women, for women, and even with the help of women. When he obtained the post of Librarian to the Faculty of Advocates, a dramatic affair related in detail in a letter to John Clephane, he recognized in women his decisive allies, in spite of the accusations of skepticism, atheism, and deism, of which Hume was then, as on so many other occasions, a victim. In his words.

Este ensaio se divide em duas partes. Na primeira, retorno, brevemente, aoprogresso da filosofia de Porchat, apontando algumas de suas descobertas notáveis, em artigos reunidos no “Rumo ao ceticismo”, coletânea de 2007, com publicações de 1969 a 2005. Meu primeiro objetivo é contextualizar “O argumento da loucura”, artigo que encerra a coletânea, na obra do filósofo. Na segunda parte, que se inicia com uma revisão de “O argumento da loucura”, proponho uma análise em que o argumento de Porchat se traduz (...) em argumentos céticos, anticartesianos, anti ultrarracionalismos, comparando-se, por exemplo, aos de Hume, mas em que o texto se apresenta também como um procedimento, prática, terapêutica, contemporânea e original. Nessa interpretação, ele se aproxima simpaticamente das filosofias nas quais Porchat reconhece um fascínio pelo que ele denomina “absoluto”, acompanha-as pelas tribulações que lhes são sintomáticas, e as conduz à resolução cética. Inevitáveis são as perguntas: o que pode significar esse “absoluto”? como se conduz o procedimento terapêutico? A que resultado cético porchatiano ele leva? Aqui pode, em minha hipótese, encontrar no argumento da loucura antes um modo ou tropo do ceticismo, que vem resgatar práticas filosóficas inclinadas ao sem sentido de “espaços transmundanos”, trazendo-as de volta à rica variedade das experiências mundanas, que se constituem em verdadeiras filosofias, para Porchat. (shrink)

Neste ensaio, parto da pergunta acerca da motivação original dos Diálogos sobre a religião natural de Hume : de onde a propensão para o argumento pelo desígnio obtém força suficiente para prevalecer sobre a propensão natural a se acreditar nos sentidos e na experiência? Em minha hipótese, os Diálogos, não obstante seu título, representam uma falha na compreensão mútua. Enfocando o drama da peça, pretendo mostrar que, em Cleantes, eles expõem um viés prosélito no teísmo moderno; mais especificamente, que apontam (...) subterfúgios ad hominem que se acoplam aos argumentos teístas, com o fim de evitar os argumentos do ceticismo irreligioso de Fílon. Assim, no que concerne aos argumentos filosóficos, a força do desígnio, parece-me, deve-se a uma má retórica, indício do que denomino Hipótese Prosélita, denunciada por Fílon em, pelo menos, três momentos dos Diálogos. Acredito que esse fator, pouco observado na literatura, ajuda a explicar a perseverança da propensão ao desígnio, fenômeno que sempre intrigou Hume. (shrink)

My main goal in this paper is to vindicate Hume’s belief that morality is exclusively a matter of sentiment, when it is apparent that the reflective or general perspective necessary to making a moral judgment requires reason. My solution to the supposed inconsistency is to show that reason is understood in two ways: in the preliminary understanding, reason is opposed to sentiment; in the final understanding, reason is actually reduced to sentiment, or explained away in favor of it. In this (...) final sense, when reason affects morality, it consists in bringing to the mind imaginary sensations and sentiments to which we react sympathetically. (shrink)

In this essay I examine the relevance of Hume's skepticism for the debate around his death. I argue that as to the official record of Hume's manner of death, `My Own Life' indirectly points to his skepticism, while Adam Smith's `Letter to Strahan' evades the issue altogether. As for the responses, when they address the problem of Hume's skepticism, they are either hostile or, at best, dismissive of it. I claim that William Cullen's letter to John Hunter constitutes the one (...) relation of Hume's death that positively acknowledges his skeptical principles, and acknowledges, in a Humean fashion, their beneficial moral influence. Along with Cullen, I argue that such influence both delivers one from superstitious disquiet and heightens the enjoyment of common life. It thus plays a central role in Hume's tranquil acceptance of death. (shrink)