Human nature is a central theme also of Spinoza′s political philosophy. His conception of government and governing includes a variety of reflections on how to effectively influence and direct human behaviour. The reconstruction of this theme in Spinoza′s writing can reveal surprising connections with current discussions on the relationship between politics and nature.
The aim of this article is to clarify the relation between genealogy and history and to suggest a methodological reading of Nietzsche's Genealogy of Morals. I try to determine genealogy's specific range of objects, specific mode of explication, and specific textual form. Genealogies in general can be thought of as drastic narratives of the emergence and transformations of forms of subjectivity related to power, told with the intention to induce doubt and self-reflection in exactly those readers whose (collective) history is (...) narrated. The main interest in understanding the concept of genealogy and revisiting Nietzsche's introduction of it into philosophy lies in understanding how a certain way of writing and a certain textual practice function that successfully call into question current judgments, institutions and practices. Nietzsche's example, I argue, can provide a paradigm for a critical practice that accounts for historical processes of subject formation in terms of power and turns them against given forms of subjectivity. (shrink)
Review of the following books (in German): -/- Michael Ruoff: Foucault-Lexikon, München 2007. Fink/UTB. -/- Clemens Kammler, Rolf Parr und Ulrich Johannes Schneider (Hrsg.): Foucault-Handbuch. Leben – Werk – Wirkung, Stuttgart 2008. Metzler. -/- Paul Veyne: Foucault. Der Philosoph als Samurai, Stuttgart 2009. Reclam. -/- Thomas Lemke: Gouvernementalität und Biopolitik, Wiesbaden 2007. VS Verlag. -/- Patricia Purtschert, Katrin Meyer und Yves Winter (Hrsg.): Gouvernementalität und Sicherheit. Zeitdiagnostische Beiträge im Anschluss an Foucault, Bielefeld 2008. Transcript. -/- Daniel Hechler und Axel Philipps (...) (Hrsg.): Widerstand denken. Michel Foucault und die Grenzen der Macht, Bielefeld 2008. Transcript. -/- Jeffrey T. Nealon: Foucault Beyond Foucault: Power and its Intensifi cations since 1984, Stanford 2008. Stanford University Press. -/- Amy Allen: The Politics of Our Selves: Power, Autonomy, and Gender in Contemporary Critical Theory, New York 2008. Columbia University Press. -/- Wendy Brown: Regulating Aversion: Tolerance in the Age of Identity and Empire, Princeton 2006. Princeton University Press. -/- Giorgio Agamben: Was ist ein Dispositiv?, Zürich-Berlin 2008. Diaphanes. -/- Philipp Sarasin: Darwin und Foucault. Genealogie und Geschichte im Zeitalter der Biologie, Frankfurt/M. 2008. Suhrkamp. (shrink)
Review of the following books: -/- Michael Ruoff: Foucault-Lexikon, München 2007. Fink/UTB. -/- Clemens Kammler, Rolf Parr und Ulrich Johannes Schneider (Hrsg.): Foucault-Handbuch. Leben – Werk – Wirkung, Stuttgart 2008. Metzler. -/- Paul Veyne: Foucault. Der Philosoph als Samurai, Stuttgart 2009. Reclam. -/- Thomas Lemke: Gouvernementalität und Biopolitik, Wiesbaden 2007. VS Verlag. -/- Patricia Purtschert, Katrin Meyer und Yves Winter (Hrsg.): Gouvernementalität und Sicherheit. Zeitdiagnostische Beiträge im Anschluss an Foucault, Bielefeld 2008. Transcript. -/- Daniel Hechler und Axel Philipps (Hrsg.): Widerstand (...) denken. Michel Foucault und die Grenzen der Macht, Bielefeld 2008. Transcript. -/- Jeffrey T. Nealon: Foucault Beyond Foucault: Power and its Intensifi cations since 1984, Stanford 2008. Stanford University Press. -/- Amy Allen: The Politics of Our Selves: Power, Autonomy, and Gender in Contemporary Critical Theory, New York 2008. Columbia University Press. -/- Wendy Brown: Regulating Aversion: Tolerance in the Age of Identity and Empire, Princeton 2006. Princeton University Press. -/- Giorgio Agamben: Was ist ein Dispositiv?, Zürich-Berlin 2008. Diaphanes. -/- Philipp Sarasin: Darwin und Foucault. Genealogie und Geschichte im Zeitalter der Biologie, Frankfurt/M. 2008. Suhrkamp. (shrink)
Cavells originärer Beitrag zur praktischen Philosophie lässt sich nur durch eine Rekonstruktion des wichtigen Topos des ‘moralischen Perfektionismus’ angemessen verstehen. Er bezieht sich zum einen auf Cavells an Thoreau und Emerson orientierte dynamische Konzeption des Selbst, das sich erst in ständiger Auseinandersetzung bildet und weiterentwickelt. Er steht zum anderen für das Bild einer intern agonal verfassten Gemeinschaft, die sich nie mit dem erreichten Maß an Gerechtigkeit zufrieden gibt.
