Ce texte dessine les contours de l’interprétation de l’œuvre de Nietzsche par Georg Simmel. On en tirera des éléments pour l’intelligence du projet philosophique de Simmel, comme effort pour articuler objectivité et relativité de la valeur. Mais on trouvera aussi des raisons de défendre un certain usage de Nietzsche, replacé par Simmel dans une lignée humaniste, mais sans la moindre naïveté anthropocentrique. Nous nous arrêterons particulièrement sur deux thèses de Simmel : (1) Nietzsche propose une « théorie de la valeur (...) » objective et systématique ; (2) Nietzsche est un « moraliste » qui défend une variété particulière de « personnalisme ». (shrink)

The concept of value is often discredited for its ambivalence: value increases and decreases, and is valid for one person but not necessarily for the next. Philosophies of value are subjectivist or contaminated by economic rationality. I show, from Gilbert Simondon, that value can be conceived of as a variable quantity without falling into levelling or axiological relativism. This implies dismissing the neo-Kantian separation of ontology and axiology, rejecting the conception of culture as a set of values and the bipolarity (...) of value oppositions, and finally thinking of value from a physical-mathematical rather than an economic analogy. (shrink)

The quasi-interchangeability of the words »culture« and »world« in German philosophy of culture at the beginning of the 20th century has frequently been stressed. Can we infer from that the idea that this philosophy of culture could be described as a type of cosmology? This article argues for such an interpretation, reflecting on Georg Simmel's work, particularly his little known concept of »ideal world«. Following this path, Simmel's relation to Kant and the Southwest School of Neo-Kantianism is analyzed.

Why does a journal that intends to »bring out reason into culture« give so much space to the question of mysticism? The contemporary rise of extra-ecclesial reli- giosity is well known. A critique of culture that questions the significance of its given forms must problematize the enthusiasm for mysticism. But in its claim for immediacy, mystical experience constitutes a kind of impossible object for the phi- losophy of culture. I interpret the reflection on mysticism as a test for the capacity (...) of the philosophy of culture to account for cultural life and not only its objectified forms. This reflection reveals a structural tension of the Logos program as an effort to recover the link between life and its objectivations. (shrink)

1. Simmel précurseur de l’anthropologie philosophique? Deux principes fondamentaux peuvent caractériser le courant de pensée qui, à partir des travaux fondateurs de Max Scheler et de Helmuth Plessner, s’est nommé « anthropologie philosophique » et a voulu proposer, face à l’éclatement des sciences et de la culture, une nouvelle « image de l’homme ». Le premier principe est celui de la « réduction anthropologique » : l’ensemble des produits et domaines culturels doivent être considérés à l’au...

Philosophe de la culture et non seulement essayiste et critique de la modernité, Georg Simmel a voulu proposer une idée de la culture en temps de crise, susceptible de servir d'horizon pour une " vie moderne " fragmentée et déchirée entre processus d'objectivation et dissolution des formes. Cette entreprise a un nom : " relativisme ", ou plutôt " relationnisme " – une " philosophie dans son concept cosmique ", mais sans l'artifice du système. Le relationnisme s'installe d'emblée dans le (...) concret de la vie socio-historique, il commence par le milieu : la relation. Après avoir interrogé la valeur et l'" esprit objectif " des produits de la culture, il analyse les conditions de leur appropriation par la vie individuelle et sociale. Si la discordance entre subjectivités et objectivités peut être surmontée, ce sera au moyen d'une nouvelle description, relationniste, des formes de l'individualité. En reconstruisant ce programme philosophique, ce livre redonne à Simmel sa place dans la tradition allemande et parmi les grands auteurs de son temps. (shrink)

Schelling demandait: 'Pourquoi y a-t-il du sens, non du non-sens au lieu du sens?' Dans cette question, la notion n'est pas un signe renvoyant à quelque chose, pas plus que lorsque l'on dit communément non pas d'un énoncé, mais d'une chose, d'un état de fait, qu'ils 'ont un sens' ou non. Comment aborder philosophiquement cette version du sens? Notre ouvrage part d'une conviction : la structure philosophique sous-tendant l'idée du sens s'ouvre avec Kant, dans la mesure où on peut le (...) définir, pour commencer, comme le renvoi d'une réalité donnée à l'horizon d'une réalité (ou d'une idéalité) simplement postulée, que l'on peut certes nommer, mais pas directement connaître. Ainsi par exemple de Dieu. On cherche ainsi à cerner comment le sens est devenu une catégorie directrice de la philosophie, constamment au travail dans les variations de l'idéalisme, l'émergence de la phénoménologie, des philosophies de la vie, de l'existence, de la culture, de la psychanalyse."--Page 4 of cover. (shrink)