" Faire d'Aristote un Aufklârer serait méconnaître ce qu'il y a en lui de religiosité authentique, cette intuition de la transcendance et du chorismos, qui sont la raison profonde de sa prudence spéculative. Faire d'Aristote un tragique serait méconnaître cette confiance en l'homme, en sa recherche et en son action, qui tranche sur les lamentations du chœur de la tragédie et sur une certaine résignation socratique et, avant la lettre, stoïcienne. Mais Aristote exalte l'homme sans le diviniser ; il en (...) fait le centre de son éthique, mais il sait que l'éthique n'est pas ce qu'il y a de plus haut, que Dieu est au-delà des catégories éthiques, ou plutôt que l'éthique se constitue dans la distance qui sépare l'homme de Dieu. Livré à ses seules forces par un Dieu trop lointain, qui est suffisamment visible pour être désiré, mais se tient trop à distance pour être possédé, l'homme est en butte, dans la région du monde qu'il habite, à un hasard qu'il ne peut entièrement dominer. Ou plutôt la vie de l'homme se meut entre deux hasards : le Hasard fondamental de la naissance, qui fait que la bonne nature n'est pas également partagée ; le hasard résiduel de l'action, qui fait que les résultats ne sont jamais tout à fait prévisibles. Mais le hasard de la naissance est le hasard résiduel de l'action divine, et la grandeur de l'homme consiste, en prolongeant par la prudence l'action d'une Providence défaillante, à reculer le plus possible les limites de l'imprévisible et de l'inhumain. " Pierre Aubenque. (shrink)

« La métaphysique d’Aristote n’est, au sens aristotélicien, dialectique et par là incapable de tout achèvement déductif, que parce qu’elle est une métaphysique du mouvement, c’est-à-dire de la scission. » Le propos de l’auteur est simple : sans vouloir rajouter et apporter du nouveau sur Aristote, il tente au contraire de désapprendre tout ce que la tradition a ajouté à l’aristotélisme primitif. Car l’aristotélisme que nous connaissons est surtout celui des commentateurs grecs. L’image ainsi révélée est celle d’un Aristote aporétique, (...) mais « cette voix qui parle est celle plus fraternelle qui continue de chercher en nous ce qu’est l’être et de se taire parfois ». (shrink)

Depuis Aristote, on entend par catégories des concepts très généraux, dont la généralité ne dérive pas de l’expérience, mais en quelque sorte la précède, puisque c’est eux et eux seuls qui nous permettent de l’organiser et de la penser. Ces concepts – substance, quantité, relation, qualité, lieu, temps, action, passion, situation, avoir – sont-ils des structures universelles de toute pensée ou bien sont-ils liés aux particularités sémantiques ou syntaxiques d’un système linguistique particulier, en l’occurrence de la langue grecque, à l’intérieur (...) de laquelle ils ont été pour la première fois énoncés et rassemblés?Les études ici réunies, issues d’un séminaire qui s’est poursuivi durant plusieurs années au Centre de recherche sur la Pensée antique de l’Université de Paris-Sorbonne, associé au C.N.R.S. , s’efforcent d’apporter des éléments de réponse à cette grande question, qui demeure au centre des discussions contemporaines sur les rapports de la philosophie et du langage. Leur apport spécifique consiste dans une exégèse rigoureuse des analyses du traité aristotélicien des Catégories, éclairé par les développements ultérieurs de la doctrine, tels que nous les connaissons notamment à travers le Commentaire du Néoplatonicien Simplicius. Certaines de ces études examinent l’influence ou les transformations des catégories aristotéliciennes chez les Stoïciens, les grammairiens grecs de la fin de l’Antiquité, les Néoplatoniciens tardifs, les Pères de l’Église et dans la tradition latine antique et médiévale. (shrink)

En este trabajo, presentado por primera vez en 1959 en forma de conferencia, el autor expone las líneas fundamentales del argumento que, poco después, desarrollará extensamente en El problema del ser en Aristóteles. Ya aquí encontramos afirmado que la investigación de Aristóteles conocida con el título de Metafísica se escinde en dos cuestiones igualmente originarias y que nunca llegan a converger, a saber, la cuestión del comienzo y la cuestión de la unidad. La permanente simultaneidad de ambas preguntas constituye lo (...) que es preciso reconocer como problemática aristotélica, y ello frente a la pretensión de los comentaristas sistematizantes, pero también de quienes intentan resolver la aludida escisión apelando a una supuesta evolución del pensamiento de Aristóteles. (shrink)

En este trabajo se intenta explicar aquello que Heidegger dijo de Suárez en Ser y Tiempo, es decir, se intenta explicar qué papel juega Suárez en la Historia de la Metafísica, particularmente en cómo lo que en origen era un problema pasa a tornarse en una disciplina: la Ontología; y cómo también las consecuencias, que se derivan de la posición de Suárez y especificamente su forma de entender el conceptus entis, marcan el futuro de la Metafísica moderna.

What is truth? This famous question does not express merely the anguish—or the detachment—of the person who, at the moment of choosing, hesitates between deciding for one or the other of the contradictory theses being presented. At a second level, the question no longer concerns merely the content but the very conditions for the decision: in what name, by virtue of what criterion do we say that a given assertion is true while its contrary is false? We could limit ourselves (...) to recognizing in this second phase a particular species of philosophical questioning, which proceeds reflexively from the constituted to the constituent, from the given of the experience to the conditions for the possibility of the experience in general. But in the question about truth, a prejudicial difficulty inevitably arises which is proper to this question and makes it incomparable to any other. How can I be assured of the truth of my assertions about truth without presupposing at the same time a theory for that truth which I am in tact in the process of seeking? In other words, any question about truth moves in a circle since, by demanding a true answer, just like every question it implies that the questioner already knows what is truth at the very moment when he is asking what it is. (shrink)

Ensaiooriginalrnfntepublicadosob 0 titulo de I;estdrede laH1ilosqJhieest-eUeoo ~?ilietNcn.in(crg. Bart:maCassin):NooGra:setLeuTsMaiemes(Cd. C11eminsdefnseej, RJ.17-36,EdnmsduSew1.PaIis 1992.Apiliica;;aodestatraduc;flo foifeitacornagentilpe!111issaodeEditia-rsduSeuiL.

Se recupera aquí para la discusión ética contemporánea la perspectiva universalista del logos presente en la Ética a Nicómaco de Aristóteles. En oposición a unas versiones comunitaristas de la ética aristotélica que dan lugar a posiciones particularistas o relativistas, el logos se liga a la naturaleza humana, y universal, del hombre.

" Les critiques de la métaphysique ne s'attachent plus aujourd'hui à la réfuter, car cela supposerait ce qui est justement en question, à savoir que ses propositions soient falsifiables. De Nietzsche à Derrida en passant par Heidegger, on s'attache plutôt à la "dépasser" ou à la "déconstruire", c'est-à-dire à la déborder ou à mettre à nu sa structure, tout en laissant subsister dans sa massivité incontournable l'événement qu'elle représente... On voudrait, dans ces quelques leçons prononcées dans le cadre de la (...) Chaire Étienne Gilson, s'interroger sur les raisons d'une telle attitude, qui n'est qu'apparemment iconoclaste, et montrer que ces raisons sont aussi anciennes que la métaphysique elle-même, donc co-essentielles à son projet. Cela ne signifie pas que la métaphysique résiste, pour les avoir anticipées, à toutes les tentatives de déconstruction, mais que le moment herméneutico-critique de la déconstruction est inhérent à sa fonction proprement métaphysique de dépassement. ". (shrink)

Résumé — L’article remet en question l’idée courante selon laquelle la métaphysique serait un produit de la culture grecque classique. C’est en effet contre la culture dominante que la métaphysique a dû s’imposer, comme en témoignent la condamnation à mort de Socrate et l’interprétation qu’en donne Platon dans l’allégorie de la caverne. Nietzsche a bien souligné le caractère « superficiel » de la « belle apparence » pour les Grecs, qui ne renvoie à aucune Idée transcendante. L’article cherche plutôt les (...) origines de la métaphysique grecque dans des particularités linguistiques du grec et dans des traits de la société grecque : enseignement ésotérique des « maîtres de vérité », d’une part ; discussion dialectique dans l’espace public de l’agora, d’autre part. Ces deux traits antagonistes préfigurent la tension entre une protologie « aristocratique » et une ontologie fondée sur l’universalité d’un horizon communicationnel.Ajouter au panier Zusammenfassung — Der Artikel stellt die verbreitete Meinung in Frage, die in der Metaphysik ein Produkt der griechischen Kultur sieht. Die Metaphysik musste sich gegen den Strich der dominierenden Kultur behaupten, wie das Urteil gegen Sokrates und dessen platonische Interpretation in dem Höhlengleichnis es bezeugen. Mit Recht hat Nietzsche die Oberflächlichkeit des « schönen Scheins » für die Griechen betont, der auf keine transzendente Idee hinweist. Der Artikel sucht vielmehr den Ursprung der griechischen Metaphysik in einigen Besonderheiten der griechischen Sprache und andererseits in spezifischen Zügen der griechischen Gesellschaft : esoterische Botschaft der « Lehrmeister der Wahrheit » einerseits, Publizität und Dialektizität des öffentlichen Gesprächs auf der Agora andererseits. Diese beiden Züge, die selbst antagonistisch sind, präfigurieren die Spannung zwischen einer aristokratischen Protologie und einer in der Universalität des kommunikativen Horizonts wurzelnden Ontologie. (shrink)

Un dialogue est un logos (discours, propos, argument) qui va d'un interlocuteur a un autre. Cet echange d'idees, s'il veut etre fructueux, s'appuie sur un principe tres simple: comme le dialogue n'est pas un monologue, on dialogue avec quelqu'un; et on dialogue sur quelque chose. C'est le cas des travaux qui composent ce volume. L'interlocuteur privilegie est Pierre Aubenque. Ses travaux, son activite en tant qu'enseignant, ses prises de position sur des sujets tres divers ont suscite, de la part de (...) ses disciples, collegues et amis, une veritable envie de dialoguer avec lui, un desir de suivre son exemple (car Pierre Aubenque a toujours dialogue avec les Anciens, notamment avec Aristote). Les auteurs de ces reflexions ont ainsi voulu demontrer que le dialogue instaure pendant plus de vingt ans par le Directeur du centre Leon Robin (Universite de Paris IV), reste toujours ouvert. (shrink)

La philosophie, science de ce qui est, peut-elle aussi prescrire ce qui doit etre? Aristote a cherche inlassablement la reponse a cette question. Elle est a trouver a l'intersection de la theorie et de la pratique, qui, chez Aristote, presuppose une autonomie relative de l'une et de l'autre. Dans la deuxieme partie de ces Problemes aristoteliciens, la discussion se concentre sur la notion de communaute. L'homme est un animal communautaire (koinonikon), mais est-il communautaire parce qu'il communique, auquel cas le logos (...) communicationnel serait le fondement des societes humaines, ou bien l'homme communique-t-il parce qu'il est d'abord communautaire par nature, ce qui impliquerait un enracinement dans une tradition, la reference a une communaute de valeurs? On essaie de demeler ici les arguments en faveur de l'une et l'autre theses, qui peuvent servir encore aujourd'hui dans la discussion contemporaine. (shrink)

Ce discours va partir des livres VI and VII de la République de Platon pour montrer en quoi il gouverne encore notre projet d’éducation philosophique de l’humanité, mais aussi en quoi il n’est pas seul représentatif de la conception grecque antique, à l’intérieur de laquelle sont nés plusiers modèles concurrents, générateurs d’une alternative peut-être encore instructive pour la discussion actuelle.