RESUMEN: Si remitimos la dialéctica a su punto de partida socrático, es decir, a un método puramente interrogativo, hemos de comprender la aporia en un sentido radical: lejos de deberse a factores subjetivos o existenciales tales como la ignorancia de la respuesta, la aporia propiamente dicha es una cuestión que objetivamente no se puede decidir, pero que sin embargo, paradójicamente, no puede ser superada sino a través de una decisión. Se pone de manifiesto aquí que la cuestión del sentido de (...) ser, básico en la metafísica desde Aristóteles, presenta este carácter de manera ejemplar. ABSTRACT: If we bring dialectics back to its socratic origin, i.e. to a purely interrogative method, we are at the same time led to take aporia in a radical far from being due to such subjective or existential factors as the ignorance of the answer, aporia is, strictly speaking, a question that objectively cannot be settled in one sens more than in another- to the effect that, paradoxically, it is a question upon which one has necessarily and only to decide. The point here is that the question, basic to metaphysics from Aristotle onwards, «What does mean being?» presents this character in a paradigmatic way. (shrink)
En este trabajo, presentado por primera vez en 1959 en forma de conferencia, el autor expone las líneas fundamentales del argumento que, poco después, desarrollará extensamente en El problema del ser en Aristóteles. Ya aquí encontramos afirmado que la investigación de Aristóteles conocida con el título de Metafísica se escinde en dos cuestiones igualmente originarias y que nunca llegan a converger, a saber, la cuestión del comienzo y la cuestión de la unidad. La permanente simultaneidad de ambas preguntas constituye lo (...) que es preciso reconocer como problemática aristotélica, y ello frente a la pretensión de los comentaristas sistematizantes, pero también de quienes intentan resolver la aludida escisión apelando a una supuesta evolución del pensamiento de Aristóteles. (shrink)
Depuis Aristote, on entend par catégories des concepts très généraux, dont la généralité ne dérive pas de l’expérience, mais en quelque sorte la précède, puisque c’est eux et eux seuls qui nous permettent de l’organiser et de la penser. Ces concepts – substance, quantité, relation, qualité, lieu, temps, action, passion, situation, avoir – sont-ils des structures universelles de toute pensée ou bien sont-ils liés aux particularités sémantiques ou syntaxiques d’un système linguistique particulier, en l’occurrence de la langue grecque, à l’intérieur (...) de laquelle ils ont été pour la première fois énoncés et rassemblés?Les études ici réunies, issues d’un séminaire qui s’est poursuivi durant plusieurs années au Centre de recherche sur la Pensée antique de l’Université de Paris-Sorbonne, associé au C.N.R.S. , s’efforcent d’apporter des éléments de réponse à cette grande question, qui demeure au centre des discussions contemporaines sur les rapports de la philosophie et du langage. Leur apport spécifique consiste dans une exégèse rigoureuse des analyses du traité aristotélicien des Catégories, éclairé par les développements ultérieurs de la doctrine, tels que nous les connaissons notamment à travers le Commentaire du Néoplatonicien Simplicius. Certaines de ces études examinent l’influence ou les transformations des catégories aristotéliciennes chez les Stoïciens, les grammairiens grecs de la fin de l’Antiquité, les Néoplatoniciens tardifs, les Pères de l’Église et dans la tradition latine antique et médiévale. (shrink)
Se recupera aquí para la discusión ética contemporánea la perspectiva universalista del logos presente en la Ética a Nicómaco de Aristóteles. En oposición a unas versiones comunitaristas de la ética aristotélica que dan lugar a posiciones particularistas o relativistas, el logos se liga a la naturaleza humana, y universal, del hombre.
Résumé — L’article remet en question l’idée courante selon laquelle la métaphysique serait un produit de la culture grecque classique. C’est en effet contre la culture dominante que la métaphysique a dû s’imposer, comme en témoignent la condamnation à mort de Socrate et l’interprétation qu’en donne Platon dans l’allégorie de la caverne. Nietzsche a bien souligné le caractère « superficiel » de la « belle apparence » pour les Grecs, qui ne renvoie à aucune Idée transcendante. L’article cherche plutôt les (...) origines de la métaphysique grecque dans des particularités linguistiques du grec et dans des traits de la société grecque : enseignement ésotérique des « maîtres de vérité », d’une part ; discussion dialectique dans l’espace public de l’agora, d’autre part. Ces deux traits antagonistes préfigurent la tension entre une protologie « aristocratique » et une ontologie fondée sur l’universalité d’un horizon communicationnel.Ajouter au panier Zusammenfassung — Der Artikel stellt die verbreitete Meinung in Frage, die in der Metaphysik ein Produkt der griechischen Kultur sieht. Die Metaphysik musste sich gegen den Strich der dominierenden Kultur behaupten, wie das Urteil gegen Sokrates und dessen platonische Interpretation in dem Höhlengleichnis es bezeugen. Mit Recht hat Nietzsche die Oberflächlichkeit des « schönen Scheins » für die Griechen betont, der auf keine transzendente Idee hinweist. Der Artikel sucht vielmehr den Ursprung der griechischen Metaphysik in einigen Besonderheiten der griechischen Sprache und andererseits in spezifischen Zügen der griechischen Gesellschaft : esoterische Botschaft der « Lehrmeister der Wahrheit » einerseits, Publizität und Dialektizität des öffentlichen Gesprächs auf der Agora andererseits. Diese beiden Züge, die selbst antagonistisch sind, präfigurieren die Spannung zwischen einer aristokratischen Protologie und einer in der Universalität des kommunikativen Horizonts wurzelnden Ontologie. (shrink)
" Faire d'Aristote un Aufklârer serait méconnaître ce qu'il y a en lui de religiosité authentique, cette intuition de la transcendance et du chorismos, qui sont la raison profonde de sa prudence spéculative. Faire d'Aristote un tragique serait méconnaître cette confiance en l'homme, en sa recherche et en son action, qui tranche sur les lamentations du chœur de la tragédie et sur une certaine résignation socratique et, avant la lettre, stoïcienne. Mais Aristote exalte l'homme sans le diviniser ; il en (...) fait le centre de son éthique, mais il sait que l'éthique n'est pas ce qu'il y a de plus haut, que Dieu est au-delà des catégories éthiques, ou plutôt que l'éthique se constitue dans la distance qui sépare l'homme de Dieu. Livré à ses seules forces par un Dieu trop lointain, qui est suffisamment visible pour être désiré, mais se tient trop à distance pour être possédé, l'homme est en butte, dans la région du monde qu'il habite, à un hasard qu'il ne peut entièrement dominer. Ou plutôt la vie de l'homme se meut entre deux hasards : le Hasard fondamental de la naissance, qui fait que la bonne nature n'est pas également partagée ; le hasard résiduel de l'action, qui fait que les résultats ne sont jamais tout à fait prévisibles. Mais le hasard de la naissance est le hasard résiduel de l'action divine, et la grandeur de l'homme consiste, en prolongeant par la prudence l'action d'une Providence défaillante, à reculer le plus possible les limites de l'imprévisible et de l'inhumain. " Pierre Aubenque. (shrink)
Un dialogue est un logos qui va d'un interlocuteur a un autre. Cet echange d'idees, s'il veut etre fructueux, s'appuie sur un principe tres simple: comme le dialogue n'est pas un monologue, on dialogue avec quelqu'un; et on dialogue sur quelque chose. C'est le cas des travaux qui composent ce volume. L'interlocuteur privilegie est Pierre Aubenque. Ses travaux, son activite en tant qu'enseignant, ses prises de position sur des sujets tres divers ont suscite, de la part de ses disciples, collegues (...) et amis, une veritable envie de dialoguer avec lui, un desir de suivre son exemple. Les auteurs de ces reflexions ont ainsi voulu demontrer que le dialogue instaure pendant plus de vingt ans par le Directeur du centre Leon Robin, reste toujours ouvert. (shrink)
La philosophie, science de ce qui est, peut-elle aussi prescrire ce qui doit être? Aristote a cherché inlassablement la réponse à cette question. Elle est à trouver à l’intersection de la théorie et de la pratique, qui, chez Aristote, présuppose une autonomie relative de l’une et de l’autre.Dans la deuxième partie de ces Problèmes aristotéliciens, la discussion se concentre sur la notion de communauté. L’homme est un animal communautaire , mais est-il communautaire parce qu’il communique, auquel cas le logos communicationnel (...) serait le fondement des sociétés humaines, ou bien l’homme communique-t-il parce qu’il est d’abord communautaire par nature, ce qui impliquerait un enracinement dans une tradition, la référence à une communauté de valeurs? On essaie de démêler ici les arguments en faveur de l’une et l’autre thèses, qui peuvent servir encore aujourd’hui dans la discussion contemporaine. (shrink)
Les études ici rassemblées sont consacrées pour l’essentiel à l’aristotélisme.L’aristotélisme, c’est d’abord Aristote. Une bonne moitié de ces études est consacrée à l’exégèse de textes d’Aristote souvent envisagés dans leur littéralité. On y trouve non un système, mais un essai de totalisation in statu nascendi; non pas un essai de solution de problèmes qui se poseraient dans on ne sait quel ciel intelligible, mais une recherche, une interrogation suscitée par l’expérience d’un homme vivant parmi d’autres hommes au IVe siècle av. (...) J.-C. et qui avait assimilé tout le savoir de son temps. La formulation de ces problèmes est parfois historiquement datée, mais à travers elle et ses particularités se dessine une argumentation sur le sens de l’être et de la vie humaine, qui a une portée universelle et demeure dès lors toujours actuelle. L’image qui se dessine de cette lecture est celle d’un Aristote aporétique, dialectique et ouvert, très différent du philosophe dogmatique que nous a légué sous son nom la tradition.Mais cette tradition existe. Elle est aussi à sa façon l’aristotélisme. C’est pourquoi une autre moitié de ces études est consacrée à ce que la tradition a retenu de ses lectures et relectures successives et a codifié dans un corpus constitué pour l’essentiel à la fin de l’Antiquité et au Moyen Âge. (shrink)
Ce discours va partir des livres VI and VII de la République de Platon pour montrer en quoi il gouverne encore notre projet d’éducation philosophique de l’humanité, mais aussi en quoi il n’est pas seul représentatif de la conception grecque antique, à l’intérieur de laquelle sont nés plusiers modèles concurrents, générateurs d’une alternative peut-être encore instructive pour la discussion actuelle.
