In this paper, I examine Adorno’s controversial claim that human rationality is inherently mimetic. To do so, I break this claim down into three puzzles (the natural historical puzzle, the metaphysical puzzle, and the epistemic puzzle) and consider each in turn. The first puzzle originates in Adorno’s assertion that in the course of human history the mimetic moment of human thought “is melted together with the rational moment”. So whereas, on his narrative, mimesis has become an intrinsic component of human (...) rationality, it appears that we are oblivious to this state of affair and unable to recognize the workings of mimesis in what we otherwise refer to as rationality. The second puzzle concerns the traditional metaphysical question regarding the possibility of knowledge. Adorno holds that the key to this question lies in the “mimetic moment of knowledge”, which he characterizes as the “moment of the elective affinity between the knower and the known.” The third puzzle concerns his views on how the mimetic moment of thought plays out in our epistemic practices. As he puts it, “consciousness knows of its other as much as it resembles that other,” which seems to entail that our very efforts to conceptualize objects somehow rely on imitative processes. I work out what I take to be the basics of Adorno’s understanding of mimesis and use them to make sense of each puzzle. I argue that Adorno’s insistence on the mimetic component of human rationality isn’t meant to promote more mimetic modes of comportment, but a reflexive awareness of the extent to which our rational activities already rely on imitative (or immersive) processes, even those we view as embodying the strongest claims to the contrary. (shrink)

In this paper, I examine Horkheimer and Adorno's original take on the idea of a critical anthropology, as they work it out in Dialectic of Enlightenment. In particular, I address a set of concerns that commentators have formulated against their view. I do so through a close examination of the first excursus of the book. In particular, I argue, first, that this excursus can be read as an investigation into the prototype of the self (Odysseus), understood as a mimetic model (...) of the self; second, that Horkheimer and Adorno see in Odysseus' cunning the model of reflectivity. (shrink)

I examine Adorno's controversial claim that human rationality is inherently mimetic. To do so, I break this claim down into three puzzles and consider each in turn. The first puzzle originates in Adorno's assertion that in the course of human history the mimetic moment of human thought is melted together with the rational moment. So whereas, on his narrative, mimesis has become an intrinsic component of human rationality, it appears that we are oblivious to this state of affair and unable (...) to recognize the workings of mimesis in what we otherwise refer to as rationality. The second puzzle concerns the traditional metaphysical question regarding the possibility of knowledge. Adorno holds that the key to this question lies in the "mimetic moment of knowledge", which he characterizes as the moment of the elective affinity between the knower and the known. The third puzzle concerns his views on how the mimetic moment of thought plays out in our epistemic practices. As he puts it, "consciousness knows of its other as much as it resembles that other," which seems to entail that our very efforts to conceptualize objects somehow rely on imitative processes. I work out what I take to be the basics of Adorno's understanding of mimesis and use them to make sense of each puzzle. I argue that Adorno's insistence on the mimetic component of human rationality isn't meant to promote more mimetic modes of comportment, but a reflexive awareness of the extent to which our rational activities already rely on imitative processes, even those we view as embodying the strongest claims to the contrary. (shrink)

Cet article veut contribuer à définir l’objet de la théorie dialectique. Afin d’y parvenir, il reconstruit le projet d’une théorie dialectique tel qu’il a pris forme au cours des années trente au sein de l’École de Francfort – dont on rappelle qu’elle s’est toujours voulue, depuis sa naissance à Francfort dans les années 30, et dans le contexte de la société allemande, une continuation et une reprise du marxisme et sur le plan spéculatif et sur le plan des sciences empiriques (...) – en prenant appui sur les protocoles de discussions qui eurent lieu en 1939 à l’International Institute for Social Research à New York et dont l’importance n’a jamais été pleinement reconnue. Je défends que le projet peut être lu à la lumière d’une déclaration de Marx et que les termes qu’il emploie suggèrent, paradoxalement, que l’on peut emprunter l’une ou l’autre de deux voies distinctes pour élaborer la théorie dialectique. Je montre ensuite ce qui motive Max Horkheimer à emprunter l’une de ces voies et Theodor W. Adorno à emprunter plutôt l’autre. Je montre enfin pourquoi, dans la confrontation de leur position, l’une des deux voies s’affirme sur l’autre et comment cela nous permet de discerner plus précisément la nature de l’objet de la théorie dialectique. (shrink)

Cet article propose un examen de la conception controversée de l’« antisémitisme politique » que développent Horkheimer et Adorno. En l’essence, ma lecture retrace leur appropriation critique de Freud. Je montre d’abord comment ils puisent dans Totem et tabou pour défendre qu’un interdit de la mimèsis, ou de l’imitation, est au cœur du processus des Lumières. Je montre ensuite comment ils s’appuient sur la conception freudienne de l’identification et de la formation du moi pour défendre que l’imitation est néanmoins ce (...) qui permet la formation du sujet et le processus des Lumières. Selon ma lecture, cette tension crée les conditions nécessaires à l’émergence de l’antisémitisme politique. (shrink)

That something is profoundly wrong with the way in which enlightenment has unfolded has widely been taken to be the main thrust of Dialectic of Enlightenment. In this paper, I propose to defend that to understand the book and shed light on some of its most puzzling features, one should rather take Horkheimer and Adorno's critical claim at face value: through their criticism they contend to have prepared a positive concept of enlightenment. How this can be so is the question (...) I want to answer. I defend that what we need is an account that works out the conceptual grounds on which their critique can operate. The focus of my attempt will consist in understanding what they mean when they assert that rationality is intrinsically social and how they conceive of rationality as being reflective at its core. (shrink)

Cet article veut contribuer à définir l’objet de la théorie dialectique. Afin d’y parvenir, il reconstruit le projet d’une théorie dialectique tel qu’il a pris forme au cours des années trente au sein de l’École de Francfort – dont on rappelle qu’elle s’est toujours voulue, depuis sa naissance à Francfort dans les années 30, et dans le contexte de la société allemande, une continuation et une reprise du marxisme et sur le plan spéculatif et sur le plan des sciences empiriques (...) – en prenant appui sur les protocoles de discussions qui eurent lieu en 1939 à l’International Institute for Social Research à New York et dont l’importance n’a jamais été pleinement reconnue. Je défends que le projet peut être lu à la lumière d’une déclaration de Marx et que les termes qu’il emploie suggèrent, paradoxalement, que l’on peut emprunter l’une ou l’autre de deux voies distinctes pour élaborer la théorie dialectique. Je montre ensuite ce qui motive Max Horkheimer à emprunter l’une de ces voies et Theodor W. Adorno à emprunter plutôt l’autre. Je montre enfin pourquoi, dans la confrontation de leur position, l’une des deux voies s’affirme sur l’autre et comment cela nous permet de discerner plus précisément la nature de l’objet de la théorie dialectique. (shrink)

Throughout the 1920s Heidegger's answer to the question of how to conceive of the phenomenon as a phenomenon has been the “formal indication,” that is a non-subsuming, non-generalizing type of discourse. Through a detailed interpretation of the sporadic explanations he gives on the matter, I try to point out some of the inconsistencies in his conception, and then work them out. I try to show in particular how Heidegger's emphasis on the method of phenomenology, which expresses his unrelenting desire to (...) let the phenomenon be seen in itself, led him to overlook the essential role of language in phenomenological analysis. (shrink)

Throughout the 1920s Heidegger's answer to the question of how to conceive of the phenomenon as a phenomenon has been the “formal indication,” that is a non-subsuming, non-generalizing type of discourse. Through a detailed interpretation of the sporadic explanations he gives on the matter, I try to point out some of the inconsistencies in his conception, and then work them out. I try to show in particular how Heidegger's emphasis on the method of phenomenology, which expresses his unrelenting desire to (...) let the phenomenon be seen in itself, led him to overlook the essential role of language in phenomenological analysis. (shrink)

A specter haunts the Tractatus de intellectus emendatione: eternity. It is a specter, for it never appears there in person, except at the end, in the genitive, that is to say, to determine another word – species. The search for eternal joy does not involve asceticism or contempt for what ascetics call the goods of this world. Eternity has therefore finally found its definition – and this definition links it closely to divine existence. Eternity plays a major and very complex (...) role. Eternity has therefore become a general characteristic of being and no longer the characteristic reserved for God. Where Spinoza is true to his own thought, and far from Descartes, he is so precisely with the instruments borrowed from Descartes, but completely transformed: the distinction between essence and existence, and the thesis of continued creation. (shrink)

Long undervalued in France, philosophical anthropology has played an essential role in Germany, helping to address some of the most important issues straddling philosophy and the social sciences: humanity's place in nature and in history; the individual and others; and relations between human groups.

Through a detailed study of Spinoza's concept of 'experience', Moreau shows how Spinoza extends the power of reason to capture the singularity of individuals: their lives, languages, passions and societies.

Résumé Charles Wolfe vient de publier Lire le matérialisme (ENS Éditions, 2020), où il esquisse une histoire des différentes formes de matérialisme, y compris le matérialisme vitaliste et les versions du XXe et du XXIe siècle. Pierre-François Moreau, auteur de la préface de l’ouvrage, entame ici une discussion sur les problèmes et les ressources d’une telle histoire.

Le constat que fait Spinoza dans le Traité de la réforme de l ’ entendement selon lequel on ne connaît ses parents que par ouï-dire fournit l’occasion de développer, à partir de l’exemple de la famille, la conception originale qu’offre le point de vue spinoziste sur les institutions. En reprenant une distinction que fait Julie Henry, on peut dire que la famille n’existe pas par nature, mais qu’elle est un effet naturel. L’univocité de la causalité et la diversité des causes (...) qui président à sa constitution permettent d’échapper à l’opposition nature – culture comme à toute tentative de réduire les phénomènes sociaux à des principes biologiques ou environnementaux. (shrink)

Un détail dans la Vie de Spinoza rédigée par Colerus a pu faire penser que l’auteur du Traité théologico-politique s’était, dans un dessin, représenté sous les traits de Masaniello le chef de l’insurrection de Naples en 1647. Est-ce compatible avec la critique des révolutions, et notamment du tyrannicide, que l’on croit pouvoir lire dans le Traité? En fait, l’analyse spinozienne des bouleversements des États est plus nuancée : l’indignation qui est à la base des révolutions peut être parfois conforme à (...) la Raison ; et le jugement porté sur le peuple est différent suivant qu’il s’agit d’une foule esclave animée par la crainte ou d’une multitude libre animée par l’espérance. (shrink)

Les études qui suivent abordent, de différents points de vue, les matériaux qui ont servi à l’élaboration du système spinoziste. Spinoza est, certes, un auteur qui cite peu ses prédécesseurs, sauf en quelques points névralgiques ; et quand il le fait, c’est souvent pour décrire un mouvement de pensée qui lui semble caractéristique plutôt que pour discuter avec un auteur précis. Les quelques exceptions (les stoïciens, Maïmonide, Descartes) confirment la règle : la critique singulière, accroché...

Un spectre hante l’Europe classique, l’antitrinitarisme – et sa variante la plus connue : le socinianisme. L’histoire commence par un double itinéraire européen, de l’Italie catholique et intolérante à la Suisse protestante et non moins intolérante, puis à la Pologne qui représente alors un havre de la liberté de conscience. Lelio Sozzini (1525-1562) s’était enfui de Sienne à Zurich en 1548, mais, traité d’hérétique par Calvin, il avait dû fuir de nouveau en Pologne. Dix ans plus tard, son ne..

A quoi reconnaît-on un prophète? Quelles sont ses caractéristiques? Après avoir rappelé la structure et les articulations du Traité théologico-politique de Spinoza, l'auteur présente les différentes figures du prophète qui y sont décrites, selon l'ordre institué par les exigences propres du Traité.

Les passages du Traité théologico-politique qui décrivent la République des Hébreux ont un enjeu politique concernant la relation entre Église et État au xviie siècle ; ils révèlent aussi une conception précise de la nature humaine. Les institutions d’un peuple affrontent et utilisent des mécanismes anthropologiques généraux (obéissance et rébellion, désir de changement, soif de reconnaissance, transfert des affects) qui ne se présentent pas dans le même ordre que dans l’Éthique. Ils les gèrent dans des circonstances particulières, marquées par l’histoire (...) propre de chaque peuple et par les conséquences de cette histoire sur son ingenium. (shrink)

Selon les époques et les doctrines, les passions peuvent être envisagées comme vices, péchés, effets de l'imagination ou moteurs nécessaires à l'acion humaine. La modernité recueille ainsi un héritage complexe de thèmes venus de l'Antiquité comme du Moyen Âge. Ce volume aborde donc les modernités sur ce thème des passions, du tournant du XVIe siècle à la fin de l'époque des Lumières. Pages de début Préface Machiavel : le problème de la circularité des lois et des mœurs La théorie des (...) passions de Juan Luis Vivès Religion et passions chez Montaigne Shakespeare : des humeurs aux passions La subjectivité cartésienne et l'amour Gracián : l'héroïsme ou l'art de cacher les passions La question des passions dans l'œuvre de Pascal Spinoza et les problèmes des passions L'expression des passions : anatomie, dessin, sentiment Locke : les passions et la philosophie pratique Le De affectibus leibnizien : de la dynamique des passions à la constitution de la substance individuelle Contribution de l'art à une discipline des passions Diderot entre le désir et la passion Religion de l'homme, de la femme et du citoyen chez Rousseau La théorie des passions dans les traités d'économie deHume Pages de fin. (shrink)

Deux traductions presque complètes des œuvres de Spinoza sont publiées dans la France du XIXe siècle. Leurs choix philosophiques réfractent les conflits intellectuels de l’époque : au spiritualisme cousinien de Saisset s’oppose la lecture matérialiste et républicaine de Prat.

Par la genèse de la superstition proposée dans l’Émile, Rousseau montre que seul Jésus a pu manifester la religion naturelle à l’état pur. Ses disciples, marqués par la superstition, n’ont pu maintenir cette pureté: ils sont à l’origine de religions historiques nouvelles, mixtes de superstition et de religion naturelle. Pour des raisons politiques, les théologiens auraient renforcé l’élément superstitieux. Cet article montre que Rousseau aspire à un dispositif qui permettrait aux hommes d’apprendre progressivement à voir dans la religion naturelle l’essentiel (...) de leur religion, et dans tout ce que les théologiens ont ajouté, l’accessoire. La diffusion de la « profession de foi » joue un rôle capital dans ce mouvement de purification. En attendant l’érosion complète de la croûte qui entoure le noyau (la religion naturelle), la tolérance théologique doit occuper une place centrale: grâce à elle, les hommes pourront être peu à peu convaincus que seule la religion naturelle est nécessaire et assurément vraie. (shrink)

Pour comprendre la correspondance de Spinoza, il faut s’appuyer sur les règles généralement en usage au XVIIe siècle, ainsi que sur les caractères spécifiques de l’écriture spinozienne : ses lettres sont toujours des réponses, elles s’adaptent à des questions extérieures et, loin d’être autonomes, elles renvoient à l’ensemble du système.

Georg Misch, auteur d'une monumentale histoire de l'autobiographie, met en oeuvre les principes de Dilthey: le récit de la vie est aussi vieux que l'histoire, mais il se modifie selon les époques, et les détenninations qu'il reçoit à la Renaissance et à I' Âge classique l'orientent vers la description des lois de développement de l'individu.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:East-West ExchangeFr. Pierre-François de BéthuneThe European Commissions together organized the tenth spiritual East-West Exchange held June 3–28, 2005. Invited by the Institute for Zen Studies of Hanazono University, nine nuns and monks (from England, Scotland, France, the Low Countries, Norway, Portugal, and the United States) spent some time in Zen monasteries in Japan.As a conclusion to these visits there were two days of evaluation and reflection at the university (...) itself. The bishop of Kyöto, Paul Otsuka, was present, together with a large number of masters and professors. Two monks who are living in Japan came to participate at this symposium: Fr. Kieran Nolan, from the Benedictine monastery of Fushimi, and Fr. David Lavich, chaplain of the Trappist monastery of Nasu. The Reverend Töga Masataka, general secretary of the Institute for Zen Studies, gave the first presentation of these initiatives of dialogue. This was followed by a celebration in memory of Pope John Paul II, presided successively by the rector of the university, for the Buddhist part, and by the Right Rev. Otsuka, who celebrated the Eucharist.Finally, two lectures recalled the history of the ten spiritual exchanges, which started in 1979. The Reverend Yasunaga Södö described the Japanese approach and Fr. Pierre-François de Béthune presented the history of this dialogue from the European point of view.Fr. Pierre-François de BéthuneMonastère de Clerlande (Belgium)Copyright © 2006 The University of Hawai'i Press... (shrink)

The proceedings of the first major international conference on the philosophy of Spinoza to be held in the United States are published here.