o artigo reflete sobre a atualidade da filosofia da religião de Kierkegaard tomando como inspiração as comemorações dos duzentos anos de seu nascimento e considerando, especialmente, o contexto atual de leitura da obra do dinamarquês como posterior ao anúncio da morte de Deus. Como uma perspectiva de leitura para a filosofia da religião de Kierkegaard abordarei a interpretação de Gianni Vattimo para o anúncio da morte de Deus. Em seguida analisarei alguns aspectos do conceito de histórico como desenvolvido pelo pseudônimo (...) Johannes Climacus no Interlúdio de Migalhas filosóficas e argumentarei que Kierkegaard pensa o Cristianismo de modo não-metafísico, o que aparece, também, em alguns aspectos da forma de sua escrita. Por fim, argumentarei que a kénōsis tanto dá unidade à filosofia da religião de Kierkegaard quanto fornece elementos para pensar sua atualidade. (shrink)

This article intends to address the problem about God, consciousness and gnostic legacy to modernity, whose immanent nature leads to serious philosophical conclusions. Indeed, the most important concept of contemporary idealism, within philosophy of religion, is consciousness, which is related with human’s individualism and self-sufficiency. In a cosmic approach, this doctrine proposes a pantheistic view of the universe and a paradigm of man’s deification and self-redemption, whose mainstream is the New Era’s spirituality without religion. Finally, an outline of Thomist doctrines (...) on God’s transcendence and the human intellect is offered, as a proposal for a philosophy of religion based on common sense. (shrink)

O tema principal deste artigo incide na relação entre a metafísica de Deus e a abordagem de Deus na filosofia da religião. Três modelos são apresentados, respectivamente sob os títulos seguintes: 1) o caminho da filosofia para a fé; 2) a filosofia e a fé no mesmo caminho; 3) o caminho da fé para a filosofia. Os modelos apoiam-se sobre: 1) Tomás de Aquino, na primeira parte; 2) Hegel, na segunda e 3) a hermenêutica contemporânea, na terceira. Não se trata (...) de repetir esses autores, mas de tentar decifrar o momento especulativo próprio de cada um no que diz respeito à articulação do Deus da metafísica com o Deus da fé. /// Le thème principal de cet article concerne la relation entre la métaphysique de Dieu et l'approche de Dieu en philosophie de la religion. Trois modèles sont proposés, respectivement: 1) le chemin de la philosophie vers la foi; 2) la philosophie et la foi sur le même chemin; 3) le chemin de la foi vers la philosophie. Ces modèles s'appuient sur les auteurs ou courants philosophiques suivants: Thomas d'Aquin dans la première partie; Hegel, dans la seconde; l'herméneutique contemporaine dans la troisième. Il ne s'agit pas de répéter ces auteurs, mais de dégager le moment spéculatif de chacun quant à l'articulation du Dieu de la métaphysique avec le Dieu de la foi. /// The principal them of this article has to do with the religion that can be established between the God of metaphysics and that which can be discerned in the philosophy of religion. Three models are presented: 1) the path from philosophy to faith; 2) philosophy and faith on this very path; 3) the path from fait to philosophy. These three models are based respectively on the following: 1) Thomas Aquinas; 2) Hegel; and 3) contemporary hermeneutics. It is not a matter of repeating these others, but rather to capture the speculative moment that can be found in each and that contribute to the articulation of he God of metaphysics with the God of faith. (shrink)

Resenha do livro: MACINTYRE, Alasdair. _Deus, a Filosofia e as Universidades: Uma história seletiva da Tradição Filosófica Católica_. Brasília: Editora Devenir, 2022.

O presente trabalho se propõe a discorrer acerca da concepção de suicídio e suas motivações para Arthur Schopenhauer e utilizar o romance epistolar Os sofrimentos do jovem Werther como ilustração de tal percepção. Para tal seguimos o seguinte roteiro: encontrar as motivações metafísicas do suicídio para Schopenhauer; expor as considerações do filósofo supracitado sobre o sofrimento e o amor; demostrar como ambos os fenômenos se relacionam com a atitude suicida e a partir desta ótica analisar o romance epistolar de Goethe (...) para expor no mesmo uma ilustração da filosofia schopenhauriana. (shrink)

O artigo reexamina a leitura que Marx efetuou, em 1843, do pensamento de Hegel. Depois, são discutidas leituras contemporâneas do texto, além das próprias notas que o autor tomou durante o período. Defende-se a tese de que o texto de Kreuznach é instaurador na trajetória do autor.

Neste artigo pretendemos discutir a noção de construção da mente consciente a partir da perspectiva de Antonio Damásio. Para isso, centraremos nossa análise em Self comes to Mind. Em um primeiro momento é necessário delimitarmos o conceito de consciência na visão de Damásio, visando, com isso, a evitarmos equivocidades, na medida em que há várias definições de consciência. Acreditamos que, para uma melhor compreensão acerca do surgimento da mente consciente, é necessário levarmos em consideração os processos evolutivos aos quais o (...) homem está sujeito. A consciência é, pois, fruto de um desenvolvimento evolutivo já bem estabelecido pela ciência. Compreender o desenvolvimento evolutivo do self se torna tarefa de suma importância, na medida em que Damásio estrutura sua compreensão de mente consciente a partir do papel desempenhado pelo self na tarefa de agregar conteúdos mentais. Para Damásio, a origem da mente está associada ao momento em que um processo do self é adicionado a um processo mental básico. Quando não ocorre um self na mente, esta mente não é propriamente consciente, o que significa dizer que é o self que garante consciência a uma mente. Isso quer dizer que precisaremos discutir de forma clara e distinta o conceito de self e seus estágios, para que finalmente possamos entender os passos delimitados por Damásio para discutir a construção da mente consciente. (shrink)

É possível viver no mundo sem Deus? É possível viver no mundo sem religião? O autor deste texto apresenta uma resposta afirmativa a essas indagações, fundamentando-a com as ideias de Bertrand Russell. Para o autor, quando a noção de viver bem é fundamentada na verdade provisória da ciência e contrária à vida proposta pela religião, os fiéis e os representantes eclesiásticos utilizam argumentos emocionais e falaciosos para postular a verdade da fé. Ele parte do pressuposto de que entre religião e (...) ciência há conflitos, e não diálogos. Os conflitos se instauram na medida em que se percebe que a verdade humana é de processos, erros e acertos, não de certezas. A certeza da existência de Deus e do plano divino se justifica a partir de argumentos emocionais, que no mais das vezes levam a atos de crueldade e violência, como mostra a história. Para melhor compreender de que maneira os argumentos emocionais dos fiéis são legitimados, o autor recorre ao caso pessoal de Russell, quando o filósofo se viu impedido de lecionar na Faculdade de Filosofia Municipal de Nova York, nos anos 40 do século XX, devido a seu pensamento contrário à religião. Palavras-chave : Ateísmo; Religião; Ciência; Fundamentalismo religioso.Is it possible to live without God? Is it possible to live without religion in the midst of faithful? Starting from the premise of conflict, not dialogue, between religion and science, the author uses the ideas of Bertrand Russell to support affirmative answers to these questions. When the notion of the good life is based on the provisional truth of science, rather than on religion, the faithful and the ecclesiastic representatives postulate the truth of faith using emotional and fallacious arguments. The conflict between religion and science arises with the perception that human truth is based on processes, errors and successes, not on certainties. The conviction of the existence of God and of a divine plan is justified by emotional arguments, in general accompanied by acts of cruelty and violence, as we know from history. In order to improve our understanding of how the faithful attempt to justify their emotional arguments, the author cites Russell's case, when the philosopher was prevented from teaching at the College of the City of New York (CCNY), in the 1940s due to his anti-religious ideas. Key words : Atheism; Religion; Science; Religious fundamentalism. (shrink)

Esse paper pretende introduzir alguns argumentos no debate atual em Filosofia da Religião, especialmente na controvérsia contra o Naturalismo. Nossa abordagem irá focar no significado moral da ideia de Deus, bem como em outros conceitos morais relevantes, a saber, os conceitos de consciência moral, mundo moral e a ideia mesma de “bem”. Em suma, é nossa intenção demonstrar que a maioria de nossas ideias morais está relacionada a uma Pessoa: Deus. Essa conclusão, como pretendemos demonstrar, refuta o Naturalismo.

A religião tem um relevante papel de modelagem da vida social na história humana. Em todas as sociedades organizadas e não organizadas, a influência da religião na organização da vida social do indivíduo é realmente grande. Além dos laços legais que unem as pessoas na sociedade, os laços religiosos também são importantes. Em suma, a afirmação “A história da humanidade é moldada pela profunda influência da religião” não deve ser subestimada. Este estudo aborda como Spinoza define os conceitos de Deus, (...) mente e autoridade. (shrink)

A fim de responder à pergunta: "o que pode bem significar conhecer, racionalmente, o Absoluto e quais são os instrumentos de tal empreendimento?", o Autor se propõe a reexaminar a concepção de Deus e do Absoluto em Hegel e suas recepções. Trata-se de responder ainda a questões fundamentais que lhes são correlatas: Como pode a razão, unicamente com os seus meios, alçar-se a um tal empreendimento? O que significa conhecer um tipo de existência que se subtrai aos sentidos e à (...) experiência tal como a compreendemos no sentido filosófico não metafísico? (shrink)

Têm sido frequentes, na história recente do Brasil, os casos de interferência da religião em discussões públicas acerca de temas morais e, também, em decisões políticas. Isso frequentemente implica decisões polêmicas em temas que vêm recebendo cada vez mais atenção. Neste trabalho, teceremos alguns comentários sobre essa situação, tendo por ponto de partida a filosofia de David Hume.

Analisa a representação de informações referentes à identidade e a religião islâmica no esquema de classificação bibli-ográfica mais utilizado do mundo. Investiga a existência de desvios na representação de assuntos referentes a culturas não alinhadas à cultura ocidental na 23ª edição da Classificação Decimal de Dewey (CDD23). Conceitua Organização do Conhecimento em sentido restrito como organização das informações em registros bibliográficos e, em sentido amplo, como a organização social do trabalho mental. Define Sistemas de Organização do Conhecimento, enquanto sistemas conceituais (...) atuantes como tipos de representação do conhecimento sendo frutos da organização do conhe-cimento. Aborda a construção do conceito de Islamismo no Ocidente considerando as transformações de sentido mo-duladas pelo contexto sociocultural, conferindo ao Islã a imagem da violência. Define Religião segundo Durkheim como sistema unificado de crenças e de práticas relativo a coisas sagradas; e segundo Hans Mol como a identidade sacralizada. Aponta que a parcialidade na organização do conhecimento permite que documentos relativos à cultura e à identidade de grupos sociais não alinhados jamais sejam recuperados. Objetiva identificar como os assuntos referen-tes a culturas não alinhadas com o ocidente estão organizados; verificar a influência do contexto sociocultural na representação e recuperação da informação em bases de dados de culturas diversas; analisar o Islamismo e suas rela-ções conceituais na CDD. Para alcançar os objetivos propostos realizamos estudosna CDD23 segundo a metodologia de Miranda (2009), pesquisa bibliografica em bases de dados de diferentes culturas com ênfase nas influências do contexto sociocultural na produção cientifica pertinente a cultura Islâmica. Os resultados do estudo da representação do Islamismo na CDD23 demonstaram a existência de desvios (biases) de representação históricas da CDD, evidenci-ados tanto na seleção terminológica quanto em sua estrutura conceitual. Os resultados do levantamento bibliográfico nas bases de dados demonstram uma produção cientifica sobre assuntos referentes a cultura e identidade muçulmana numerosa e diversificada nas bases de dados de natureza global (DOAJ) e não ocidental (AJOL) e uma baixa produção na base de dados ocidental (Scielo). Reitera a necessidade da conduta ética por parte do profissional na classificação de assuntos não alinhadas a cultura ocidental. (shrink)

O artigo explora a relação do ser humano com o inefável e quais os caminhos para a presença de Deus na consciência religiosa, de acordo com Abraham Heschel, através da visão bíblica de mundo, nas seguintes categorias: sublime, maravilhoso, mistério, temor e glória. O resgate desses sentimentos dentro da religião é fundamental para a experiência da fé.

Este trabalho aborda a narração de Deus como fonte de sentido para vida no contexto das tradições religiosas que se fundam na leitura e apropriação de textos tidos como sagrados. A partir da hipótese de que a fé monoteísta é fundamentalmente uma “fé textual”, o presente trabalho toma por referencial teórico o pensamento do filósofo francês Paul Ricoeur. O objetivo a que me proponho é apresentar de forma sintética traços de sua hermenêutica bíblica a partir da articulação entre interpretação, tradição (...) e tradução. O percurso deste ensaio conduz inicialmente à teoria do texto de Ricoeur, em seguida aborda sua fenomenologia hermenêutica da consciência religiosa da falta, para enfim buscar a articulação entre tradição e tradução em uma leitura filosófica da bíblia. A articulação entre as hermenêuticas bíblica e filosófica aponta para a possibilidade do desenvolvimento de uma filosofia da religião que tem por propósito pensar mais e de maneira diferente a contribuição da leitura dos textos religiosos para a busca de sentido da existência humana. Para tanto, se faz necessário o respeito pela pluralidade de crenças e práticas no interior e fora das diversas tradições religiosas. Palavras-chave: Hermenêutica. Texto. Tradição. Tradução.This paper approaches the narration of God as a source of meaning to life in the context of religious traditions that are based on reading and appropriation of texts considered sacred. From the hypothesis that the monotheistic faith is fundamentally a "textual faith", this paper takes as a theoretical framework the thought of the French philosopher Paul Ricoeur. I intend to present in a synthetic trace his biblical hermeneutics from the relationship between interpretation, translation and tradition. This paper initially gets to the theory of Ricoeur’s texts, and then approaches his hermeneutic phenomenology of the religious consciousness of fault; finally it searches for the relationship between tradition and translation in a philosophical reading of the Bible. The articulation between the biblical and philosophical hermeneutics points to the possibility of developing a philosophy of religion that wants to think in a different way the contribution of reading religious texts in the search for meaning of human existence. Therefore, it is necessary to respect the diversity of beliefs and practices inside and outside of the various religious traditions. Keywords: Hermeneutics. Text. Tradition. Translation. (shrink)

Este artigo levanta algumas questões e objeções à episte-mologia da religião de Alvin Plantinga. Na Parte I, temos um não-crente falando (um agnóstico sobre Deus, espíritos e coisas semelhantes). Ele de fato é um epistemólogo e não está muito confortável com a epistemologia reformada de Plantinga. Na Parte II, temos um crente cristão, e as questões, portanto, serão da perspectiva de alguém que está dentro, que sinceramente acredita nos principais ensinamentos da religião cristã. Não queremos dar a entender por tais (...) questões, entretanto, que a abordagem de Plantinga é errada. Ela somente necessita de alguns esclarecimentos. (shrink)

Ao mesmo tempo que o malogro da assim chamada teoria clássica dos conceitos - de acordo com a qual definições são a maneira apropriada de caracterizar conceitos - é um consenso, a filosofia metafísica da religião parece ainda lidar com o conceito de Deus de forma predominantemente definicional. Podemos então nos perguntar: Seria esse malogro suficiente para inviabilizar uma caracterização definicional do conceito de Deus? Meu propósito central neste artigo é responder essa pergunta. Adoto uma ênfase representacional. Em outras palavras, (...) desejo analisar até que ponto os problemas mais importantes levantados contra a teoria clássica dos conceitos afetam uma abordagem definicional-representacional do conceito de Deus. Como resultado desse esforço, mostro que as críticas à teoria clássica que ameaçam tal abordagem dependem da pluralidade característica ao contexto inter-religioso, que por si só cria outros problemas. (shrink)

O artigo apresenta o resultado da pesquisa que abordou a investigação sobre as rupturas epistemológicas e o discurso sobre Deus na obra As palavras e as coisas , de Michel Foucault. Intitulada como "Deus, as palavras e as coisas", a pesquisa parcialmente apresentada aqui pretende ser uma colaboração para a análise do que se tem identificado como fenômeno do neo-ateísmo, um tema de grande relevância para a Filosofia da Religião nos dias atuais. Para compreendê-lo, apresentam-se, seguindo a perspectiva foucaultiana, os (...) distintos matizes epistemológicos que sustentam a concepção sobre Deus. Em seus três momentos, o texto apresenta a episteme renascentista e o discurso de Deus, a episteme clássica e a idéia sobre Deus e, por fim, a episteme moderna, a morte de Deus e a morte do homem. Acredita-se que aquilo que se decide na contemporaneidade não seja necessariamente o acabamento do tempo da morte de Deus e a consequente morte do homem, fruto do modo moderno de compreender e tematizar o divino, o infinito, o absoluto ou o verdadeiro, mas uma clara disputa entre variadas perspectivas epistemológicas em suas concretizações científica, política, cultural e religiosa. Palavras-chaves: Michel Foucault, Filosofia da Religião, Epistemologia, Deus, Ateísmo.The article presents the results of research that investigate on epistemological ruptures and speaking about God in The Order of Things writhed by Michel Foucault. Entitled as "God, words and things," this research partially presented here is intended as collaboration for the analysis of what has been identified as phenomenon of neo-atheism, a topic very important for the Philosophy of Religion today. To understand it, we present, following the Foucaultian perspective, the different epistemological nuances underpinning conception of God. In her three moments, the text presents the Renaissance episteme and the God's discourse, the classical episteme and the idea of God and, finally, the modern episteme , the death of God and man's death. It is believed that what is decided in the contemporary is not necessarily the finish time of the death of God and the consequent man's death, the fruit of modern way of understanding and themes on the divine, the infinite, the absolute or true, but a clear dispute between different epistemological perspectives in their political, cultural and religious diversity achievements. Key words: Michel Foucault; Philosophy of Religion;Epistemology; God; Atheism. (shrink)

Propósito deste ensaio é apresentar uma nova abordagem ao velho problema que é o acesso filosófico ao Deus cristão. Isto acontece dentro do esquema de uma nova metafísica cujo ponto de partida é a capacidade que a mente tem de percepcionar a totalidade do ser, facto este que o artigo apresenta como sendo justamente uma estrutura central do intelecto. Dado que as distinções entre intelecto e mundo, conceitos e realidade, sujeito e objecto, etc., já pressupõem a totalidade do ser dada (...) perceptivamente e nela está baseada, esta totalidade, assim concebida, torna-se mais fundamental que todas aquelas famosas distinções. A tarefa dessa nova metafísica aqui em questão consiste em explicitar uma explicação desta totalidade. No presente artigo, esta explicação é desenvolvida apenas numa direcção, a saber, a explicação no sentido de como proceder da totalidade do ser para o Deus cristão. Neste sentido, uma distinção fundamental é feita entre "o Absoluto" e "Deus ". A filosofia tradicional acreditou frequentemente que a filosofia só poderia explicitar a "determinação" do absoluto como criador do universo finito. O autor do artigo visa justamente demonstrar que outras determinações do Absoluto podem ser filosoficamente alcançadas; mas isto pressupõe que a história da liberdade do Absoluto seja radicalmente tomada em consideração. Ora isto, por sua vez, significa que a história e interpretação da religião - especialmente da religião segundo a tradição judaico-cristã - tem de ser vista como um tópico filosófico verdadeiramente central. Assim compreendido, o Absoluto é apropriadamente designado por "Deus ". Segue-se que uma das consequências desta abordagem é a de que uma vincada distinção entre filosofia tradicional e teologia tradicional cristã deve ser abandonada. /// The purpose of this essay is to present a new approach to the old problem of philosophical access to the Christian God. This is done within the frame of a new metaphysics whose starting point is the mind's perception of the totality of being which is shown to be a central structural feature of the mind as such. Since the distinctions between mind and world, concepts and reality, subject and object, and the like, already presuppose the perceptually given totality of being and are based on it, this totality, so concei-ved, is more fundamental than all those famous distinctions. The task of the envisaged new metaphysics consists in working out an explication of this totality. In this paper this explication is developed only in one direction: the explication in the sense of how to proceed from the totality of being to the Christian God. To this effect, a fundamental distinction is made between "the Absolute" and " God". Traditional philosophy had constantly believed that philosophy could only work out the "determination "of the Absolute as the creator of the finite universe. The paper endeavours to demonstrate that further determinations of the Absolute can be philosophically reached; but this presupposes that the history of the freedom of the Absolute is radically taken into account. And this, in turn, amounts to the claim that the history and interpretation of religion - most especially according to the Judaic-Christian tradition -must be seen as a central philosophical topic. Thus understood, the Absolute is appropriately called " God". One of the consequences of this approach is that the sharp distinction between traditional philosophy and traditional Christian theology should be abandoned. (shrink)

O objetivo do presente trabalho é apresentar a discussão da temática da subjetividade como um importante fator para a afirmação da crença religiosa, tanto na obra de Kierkegaard como na obra de Plantinga. A despeito de algumas diferenças conceituais, avaliamos que ambos os autores não se interessam por provar a existência de Deus, mas antes se concentram na experiência como um fator central. Além disso, em ambos os autores, e na tradição cristã em geral, a subjetividade é fundamental para a (...) afirmação da crença. Em Kierkegaard, tal conceito se encontra com a afirmação da fé enquanto absurdo. Em Plantinga, a afirmação da “basicalidade da crença” abre espaço para a relação de experiência e amplia o debate sobre a crença, reafirmando a sua posição crítica aos fundamentos da modernidade. Desse modo, a partir de alguns recortes específicos, busca-se o estabelecimento de um diálogo que consegue apontar, mesmo com diferenças essenciais entre os dois autores, notadamente na questão do absurdo e na ênfase maior de Kierkegaard sobre a fé como algo apaixonado, um fecundo debate. (shrink)

À luz da secularização da sociedade, que marcou a época moderna e a contemporânea e, sobretudo, com a larga difusão do ateísmo, trata-se de discutir a questão do mal, mostrando, por um lado, que a crença em Deus poderia atribuir uma importância cada vez maior à questão do mal, mas, por outro, poder-se-ia esperar, à luz da influência do ateísmo, que o mal assumisse uma significação inédita, ou seja, o deslocamento da questão do mal, exclusivamente, à perspectiva moral. Neste artigo, (...) fala-se não de um mundo sem religião nem sem divino nem sem divindades. Fala-se de um mundo sem Deus, no singular, limitando-se o autor a tratar de uma só das religiões monoteístas e a filosofia que ela inspirou, a saber, o Cristianismo, ainda que sem fazer distinções entre suas diferentes confissões. Partindo, pois, do pressuposto de que o mal é a única coisa que Deus não criou, o autor mostra que os filósofos, inspirados no Cristianismo, consideraram que não seria possível ser virtuoso e dizer-se ateu ao mesmo tempo, a não ser pagando o preço de uma contradição. (shrink)

À luz da secularização da sociedade, que marcou a época moderna e a contemporânea e, sobretudo, com a larga difusão do ateísmo, trata-se de discutir a questão do mal, mostrando, por um lado, que a crença em Deus poderia atribuir uma importância cada vez maior à questão do mal, mas, por outro, poder-se-ia esperar, à luz da influência do ateísmo, que o mal assumisse uma significação inédita, ou seja, o deslocamento da questão do mal, exclusivamente, à perspectiva moral. Neste artigo, (...) fala-se não de um mundo sem religião nem sem divino nem sem divindades. Fala-se de um mundo sem Deus, no singular, limitando-se o autor a tratar de uma só das religiões monoteístas e a filosofia que ela inspirou, a saber, o Cristianismo, ainda que sem fazer distinções entre suas diferentes confissões. Partindo, pois, do pressuposto de que o mal é a única coisa que Deus não criou, o autor mostra que os filósofos, inspirados no Cristianismo, consideraram que não seria possível ser virtuoso e dizer-se ateu ao mesmo tempo, a não ser pagando o preço de uma contradição. (shrink)

Circunscrevendo o âmbito no qual o ateísmo pode ser compreendido, a saber, na esfera dos costumes, convenções religiosas, políticas e teológicas, e até mesmo no campo dos temperamentos e caracteres, desde os Pensées diverses sur la comète até a Continuation des Pensées sur la comète e a Réponse aux quéstions d’un Provincial Bayle erige, fundamenta e radicaliza o vínculo entre ateísmo e virtude, entendendo aqui ateísmo sob um enfoque de caráter prático, ou seja, em relação à atitude daqueles que vivem (...) como se um deus não existisse, minimizando o valor de sua eficácia sobre a conduta humana. Porém, tal postura não é menos dotada de virtude, uma vez que se entenda tal termo como uma perpétua disposição para cumprir determinados atos morais e tendo como objeto os atos da vida prática, como por exemplo, justiça, honestidade, coragem, amizade, entre outros. (shrink)

Por originar-se de uma reunião de conferências, inicialmente publicadas em alemão com o título _DerphilosophischeGlaube_ e, em 2003, traduzidas pelo editor espanhol, o livro não tem o formato propriamente de um livro. Falta-lhe não somente o aspecto formal mas uma unidade bem alinhavada. Contudo, percebe-se uma continuidade nas conferências e um esforço de aprofundamento das questões propostas. Da primeira à última o filósofoquer esclarecer o que é a fé filosófica numa verdade transcendente. Jaspers a apontacomo a marca da Filosofia em (...) sua busca do fundamento e, especificamente na última, considera os seus desafios e riscos contemporâneos. E destaca numa das conferências o homem, grande tema da filosofia contemporânea, propondo abordá-lo por inteiro. Nesse empreendimento trata do homem para além de seu componente material e vital, tendo por mais importante a liberdade e a construção histórica. Com construção original da atividade filosófica, apresentada como abertura ao transcendente nos limites do fenômeno,Jaspers aproxima, em síntese criativa, a noção metafísica do ser da filosofia transcendental de Kant. Essas duas perspectivas foram por Kant contrapostas.Jaspers também pensa a realidade da tensão que é estar no fenômeno, mas aberto ao que está além do seu limite. E para falar dessa tensão entre o aqui e o além, ele cunha o conceito de englobante para designar de onde brota essa tensão. Englobante ou abarcador é de onde provém a consciência e o objeto na consciência intencional. O seu resultado é o objetivável, mas a inspiração é transcendente. Não se deixa de enxergar nessas análises a influência da tradição neokantiana e fenomenológica que marcavam a filosofia alemã na primeira metade do século passado. É, nessa perspectiva, que ele retoma o valor de verdade total, discute o significado de tradição filosófica, reavalia a ideia de progresso na Filosofia e na Ciência diferenciando-as, esclarece a importância da comunicação da verdade como forma de livrá-la do misticismo e obscurecimento. A fazer tal avaliação da razão humana e do valor do autoconhecimento apresenta uma reflexão nova e soluções inovadoras. Também foi fundamental o propósito de retomar a discussão kantiana do problema do conhecimento, ampliando a investigação para além da lógica ou da analítica de linguagem para onde a conduzia o neopositivismo. A verdade, portanto, esclarece não é apenas um encadeamento lógico ou uma relação entre signos. Essa é apenas uma das formas pelas quais a verdade aparece. Ao dialogar com a fé revelada ele não se fecha ao que considera fundamental, isto é, a exigência absoluta da moral mosaica e o caminhar da verdade pela história do Deus Bíblico. Porémele diferencia a fé na revelaçãoda fé filosófica, que não abre mão do esforço racional e nem vai para além dos limites da razão. Nessa obra onde se apresentam considerações amplas sobre Religião, Filosofia, Ciência e até sobre Estética, falta a noção de cultura capaz de articular esses esforços humanos que o filósofo considera fundamentais no desvendamento da verdade. Contudo, ficam esclarecidos os conceitos de Filosofia e o desafio de pensar o sentido da existência para livrar o homem do auto esquecimento, inconsciência alimentada pelo mundo da técnica. Essas conferências pelos comentários acima apresentados merecem ser estudadas pelos interessados na filosofia contemporânea e, em especial, pelos que se dedicam à fenomenologia existencial. No livro encontramos a exposição dessa filosofia por um de seus mais notáveis representantes. (shrink)

O artigo apresenta a defesa da racionalidade da crença em Deus desenvolvida pelo filósofo reformado Alvin Plantinga, a partir de sua redefinição como “crença apropriadamente básica”. Após uma breve introdução, que situa a epistemologia religiosa de Plantinga no contexto das transformações recentes no campo da filosofia analítica da religião, expõe-se a crítica de Plantinga ao fundacionalismo clássico, cujo colapso teria reaberto a viabilidade epistemológica da crença em Deus. Segue-se a defesa plantingiana da crença em Deus como crença apropriadamente básica, que (...) teria bases experienciais identificáveis, mas dispensaria qualquer evidência ou demonstração racional, mostrando a orientação firme da construção plantingiana em direção a uma forma plenamente externalista de epistemologia. O final do artigo oferece uma breve reflexão sobre o significado cultural e espiritual da epistemologia reformada de Plantinga. Palavras-chave: Crença; Epistemologia; Externalismo; Fé e razão; Filosofia reformada; Fundacionalismo. ABSTRACT The article presents a defense of the rationality of the belief in God, developed by reformed philosopher Alvin Plantinga, who redefined it as a “properly basic belief”. After a brief introduction to place Plantinga’s religious epistemology in the context of recent transformations in the field of analytical philosophy of religion, Plantinga’s critique to classic foundationalism, whose collapse opened the epistemological viability of belief in God, is exposed. Then, the article focuses on the Plantingian defense of belief in God as a properly basic belief, nased on identifiable experiential grounds but independent from all evidence or rational demonstration, thus showing the firm orientation of Plantinga’s construction towards a fully externalist form of epistemology. The conclusion offers a short reflection on the cultural and spiritual meaning of Plantinga’s reformed epistemology. Key words: Belief; Epistemology; Externalism; Faith and reason; Reformed philosophy; Foundationalism. (shrink)

O objetivo deste artigo, que se insere no âmbito da filosofia da religião, é tratar o problema lógico do mal e mais concretamente a teoria da defesa do livre-arbítrio de Alvin Plantinga. Quero examinar se esta é uma teoria plausível e se resiste a algumas objeções. Pretendo defender que esta teoria parece resistir a certas objeções.

Pragmatismo é um movimento filosófico que inclui aqueles que afirmam que uma proposição é verdadeira se funciona de forma satisfatória, que o significado de uma proposição pode ser encontrado nas conseqüências práticas de aceitá-la, e que as idéias pouco práticas devem ser rejeitadas. O Pragmatismo começou no final do século XIX, com Charles Sanders Peirce (Como tornar nossas idéias mais claras, Fixação da Crença) e foi desenvolvido na obra de William James (Peirce e James eram membros do Clube Metafísico). O (...) pragmatismo tem uma idéia principal: a verdade é mutável. Este artigo é uma discussão teórico-conceitual sobre o direito de crer, a partir da filosofia pragmatista de William James. O artigo inicia com uma breve discussão sobre a religião, em seguida, discute a posição de Nietzsche e, por fim, discute-se a perspectiva da filosofia americana pragmatista criada por Charles Peirce e William James. Palavras-chave : Religião; Pragmatismo; Filosofia; Morte de DeusPragmatism is a philosophical movement that includes those who claim that a proposition is true if it works satisfactorily, and that the meaning of a proposition is to be found in the practical consequences of accepting it, and that unpractical ideas are to be rejected. The Pragmatism began in the late nineteenth century with Charles Sanders Peirce (How to Make Our Ideas Clear; The Fixation of Belief) and it was developed further in the works of William James (Peirce and James were members of The Metaphysical Club). The Pragmatism has a major idea: truth is mutable. This article is a theoretical-conceptual discussion about the right to believe, from the perspective of pragmatist philosophy of William James. The article begins with a brief discussion about religion, and then discusses the position of Nietzsche and, finally, the perspective of American philosophy created by the pragmatist Charles Peirce and William James is discussed. Keywords: Religion; Pragmatism; Philosophy; Death of God. (shrink)

Podemos dizer que a predominância da forma sobre a matéria - ontologicamente, em hierarquia e em dignidade - no pensamento medieval é quase unânime. Na maior parte das propostas medievais de compatibilização entre filosofia e religião, a matéria sensível foi vista como bastarda, como fonte da imperfeição, da carência e da falha, e, por vezes, associada diretamente ao mal e ao pecado. A imagem da matéria como mulher pecadora de origem duvidosa está já presente em Ibn Sina e passa a (...) Maimônides que, comparando-a à adúltera, afirma que, apesar de manter um vínculo marital com uma forma, não cessa de mover-se, buscando constantemente outra forma para substituí-la. Pelas particularidades de sua doutrina, Ibn Gabirol não teve problemas ao abordar essa questão, inclusive quanto a indicar a origem da matéria – tema evitado pela maioria dos filósofos - mas não sem despertar fortes críticas de seus leitores contemporâneos e ao longo especificamente em relação à matéria, levantamos aqui as seguintes: 1) matéria não é corpo; 2) a matéria inteligível não é essencialmente distinta da matéria sensível; 3) a matéria não é a fonte da diversidade e da multiplicidade; 4) a matéria provém diretamente da Essência de Deus. Portanto, ainda que Ibn Gabirol mantenha as qualidades que, por outros filósofos, foram entendidas como sendo o caráter volúvel dessa mulher – ou seja, o fato de que ela está sempre apta a receber muitas formas – nada há que desabone sua conduta. (shrink)

O objetivo do presente trabalho é apresentar a discussão da temática da subjetividade como um importante fator para a afirmação da crença religiosa, tanto na obra de Kierkegaard como na obra de Plantinga. A despeito de algumas diferenças conceituais, avaliamos que ambos os autores não se interessam por provar a existência de Deus, mas antes se concentram na experiência como um fator central. Além disso, em ambos os autores, e na tradição cristã em geral, a subjetividade é fundamental para a (...) afirmação da crença. Em Kierkegaard, tal conceito se encontra com a afirmação da fé enquanto absurdo. Em Plantinga, a afirmação da “basicalidade da crença” abre espaço para a relação de experiência e amplia o debate sobre a crença, reafirmando a sua posição crítica aos fundamentos da modernidade. Desse modo, a partir de alguns recortes específicos, busca-se o estabelecimento de um diálogo que consegue apontar, mesmo com diferenças essenciais entre os dois autores, notadamente na questão do absurdo e na ênfase maior de Kierkegaard sobre a fé como algo apaixonado, um fecundo debate. (shrink)

Até o início da idade moderna,Deus ocupava o centro do universo.Os humanistas da renascença elaboraram uma nova imagem do mundo,cujo senhor era o homem.A natureza foi devassada e 'desencantada':uma nova aliança substituiu a antiga.Parece que se materializaram os 'não-lugares' de todas as utopias.Contudo,todas elas padeciam de grave doença:não conseguiam discernir possibilidades reais de impossibilidades.

O sumo bem, tal qual apresentado na CRPr, consiste na união da moralidade com a felicidade. Como esta ligação não pode ser assegurada necessariamente pelo próprio homem durante a sua finita e imperfeita existência, resta que se existe uma síntese; a mesma apenas pode ser elucidada em um suposto juízo sintético a priori que possa unir a vida terrena virtuosa com a felicidade post mortem que é o que parece exigir uma síntese desta natureza. Frente a esta questão, defendemos que (...) há boas razões para sustentar que o sumo bem é um objeto necessário da razão prática pura com base no pressuposto metafísico da constituição peculiar da faculdade de apetição de seres racionais finitos sem comprometer, com isso, o caráter de universalidade desta pretensão. O artigo culmina apontando alguns pontos de vista de aproximação da figura do sumo bem deixando claro que não há uma prova cabal; mas a fecundidade de um conjunto de perspectivas teóricas e práticas que permitem uma série de aproximações desse conceito até o ponto em que, por razões bem fundamentadas, não parece mais razoável sustentá-lo apenas como um ideal meramente dialético. (shrink)

A pós-modernidade sublinha o papel produtivo da diferença, em oposição à predilecção "moderna" ou do Iluminismo pela universalidade, comunalidade, consenso, bem como por aquilo que os modernos chamam "racionalidade". Segundo o autor do artigo, existem duas variedades distintas desta filosofia da diferença, dependendo de qual predecessor do século XIX – Nietzsche ou Kierkegaard – se prefere, de modo que o artigo distingue entre um pós-modernismo "dionisíaco" e outro de carácter mais "profético". A maioria das objecções que se fazem contra o (...) pós-modernismo têm em conta a versão dionisíaca do mesmo, falhando em larga medida a sua visão, ou dimensão, profética. A linha de objecções levantada contra os pós-modernistas - relativismo, subjectivismo, cepticismo, anarquismo, antinomianismo, anti-institucionalismo, niilismo e desespero - deriva fundamentalmente da versão do pós-modernismo de inspiração nietzschiana. Segundo o autor, se todas ou a maioria destas objecções fossem válidas, o pós-modernismo deveria ser denunciado como inimigo de Deus e da religião. Assim, muito embora estas queixas possam ser pertinentes no que se refere à versão dionisíaca do pós-modernismo, no que se refere à sua versão profética, elas são falsas e ignoram a sua proveniência religiosa e até bíblica. /// Postmodernism emphasizes the productive role of difference, as opposed to the "modern" or Enlightenment predilection for universality, commonality, consensus, and what modernists call "rationality" There are two different varieties of this philosophy of difference, depending on which of its two nineteenth century predecessors – Nietzsche or Kierkegaard – one favors, which I call "Dionysian" and "prophetic" postmodernism. Most of the objections that are made against postmodernism have in mind the Dionysian version, but they fall wide of the mark of the prophetic version. The line of objections raised against postmodernists – relativism, subjectivism, scepticism, anarchism, antinomianism, anti-institutionalism, nihilism, and despair – takes its lead from the Nietzscheanized version of postmodernism. Clearly, were all or most of these objections valid it would be as rightly denounced as inimical to God and religion. These complaints may hold of its Dionysian version; they are, as regards the second or prophetic version, false and ignore its religious and even biblical provenance. (shrink)

Hermann Cohen afirma, em uma conferência, que a aversão à religião se deve à desconfiança da filosofia, uma vez que esta oferece à religião seu fundamento crítico e autoconsciência. Ele formula três postulados religiosos. O primeiro é a ideia da unicidade de Deus, como fundamento da moralidade do homem. O segundo postulado é o messianismo, como fundamento da ideia de humanidade universal. O terceiro postulado é a promoção do estudo da Wissenschaft des Judentums. Este texto enfoca três temas: a relação (...) entre a tradição monoteísta judaica e a tradição filosófica grega; a questão do humanismo; a diferença entre monoteísmo e religiões. (shrink)

Feuerbach deixa claro que a teologia cristã se relaciona negativamente ante a natureza. A depreciação ou desvalorização religiosa pela natureza tem consequências para o julgamento da natureza humana por parte da teologia, pois esta condena também a dimensão natural-sensível da natureza do homem e, frente a esta, enaltece o espírito. Precisamente porque a natureza expressa objetividade, necessidade, corporeidade, sensibilidade, é ela o negativo, por assim dizer uma prova dos limites da interioridade, do sentimento religioso, isto é, a barreira concreta (...) que se opõe à ilusão de uma existência sobrenatural. Deste ponto de vista cristão, ela deve, portanto, ser eliminada, negada. Feuerbach argumenta que Deus (o todo supremo, a essência sublime), o qual a fantasia religiosa criou, é apenas uma representação fantasmagórica do gênero humano, uma construção subjetiva do homem, abstraída de todas as fronteiras e restrições da natureza, e a religião cristã serve ao homem como um meio, com o qual ele tenta livrar-se da natureza. (shrink)

Partimos da afirmação de K.-O. Apel, repetida por João Maria André, de que "[...] é na ‘mística' do ‘logos' e na teologia negativa do Pseudo-Dionísio que, de modo determinante, Nicolau de Cusa irá beber os traços fundamentais da sua filosofia da linguagem". Com base no De filiatione Dei propomo-nos refletir sobre a relação fundamental e constitutiva entre o verbo mental humano e o Verbo ou Logos eterno. A importância desse texto, no âmbito do problema da linguagem em Nicolau de Cusa, (...) é reconhecida por Casarella justamente por sua inflexão cristológica em relação aos primeiros sermões, pois, em oposição à reflexão intratrinitária dos sermões, a imagem humanamente visível de Cristo torna-se o espelho da linguagem, ou seja, em Cristo, vemos de modo perfeito o que pode ser expresso por meio da linguagem. O texto cusano é uma meditação sobre Jo, I, 12: "Mas a todos que o receberam deu o poder de se tornarem filhos de Deus: aos que creem em seu nome". Interessa-nos principalmente a meditação sobre os exemplos aduzidos por Nicolau de Cusa para explicitar de que modo colhemos a unidade divina intelectualmente, pois serão nesses exemplos ou enigmas que o autor pensará a relação constitutiva entre o verbo mental humano e o verbo mental inefável. We begin with the statement of K.-O. Apel, repeated by João Maria André, that "[…] it is in the ‘mystic' of the ‘logos' and in the negative theology of pseudo-Dionysus that, in a determinate manner, Cusa would receive the fundamental features of his philosophy of language". Based on De filiatione Dei, we reflect on the fundamental and constitutive relationship between the mental human word and the eternal Word or Logos. The importance of this text in the context of the problem of language in Cusa is recognized by Casarella, specifically for its Christological inflection in relation to Cusa's first sermons. In opposition to the intra-Trinitarian reflection of the sermons, in De filiatione Dei the humanly visible image of Christ becomes the mirror of language; that is, it is in Christ that we see the perfect mode that can be expressed by means of language. Cusa's text is a meditation on John 1:12: "But as many as received him, to them gave he power to become the sons of God, even to them that believe on his name". Of principal interest to us are the examples adduced by Cusa that make explicit the way in which we intellectually receive the divine unity, as it is in these examples or enigmas that the author reflects on the constitutive relation between the mental human word and the ineffable mental word. (shrink)

Pretende-se investigar a estética e a religião na filosofia de Max Horkheimer, enquanto instâncias de crítica à ordem estabelecida e à imagem de uma sociedade possível ainda não realizada. Mesmo não tendo desenvolvido um pensamento estético de grande envergadura, como foram os casos de Adorno e Marcuse, suas esparsas considerações sobre a relação entre arte e sociedade coincidiram, durante longo período, com as de seus dois colegas do Instituto de Pesquisa Social. Ou seja, a arte autêntica é conhecimento e crítica (...) à sociedade estabelecida. Por sua vez, a religião, embora seja um sentimento verdadeiro, é posta em um nível inferior e concebida como refúgio para os miseráveis, dentro da tradição marxista na qual o filósofo se inserira inicialmente. Ao final da vida, porém, Horkheimer pareceu mais inclinado a considerar que, no mundo administrado, apenas o sentimento religioso cumpria a condição de imagem de um mundo inteiramente outro. As razões para essa mudança de perspectiva podem ser buscadas na sua avaliação tardia sobre a relação entre arte e sociedade. (shrink)

Para elaborar sua profetologia, Maimônides retoma conceitos relativos às teorias do intelecto de Al-Fārābī e de Avicena, que, por sua vez, se baseiam nas noções sobre a alma de Aristóteles. Dessa perspectiva, a Revelação divina deve ser considerada um fato natural inserido na totalidade da natureza criada por Deus. Compreender a Revelação significa, portanto, compreendê-la a partir do homem, uma vez que o profeta, apesar de se tratar de alguém que se destaca do conjunto da humanidade, é sempre um ser (...) humano, possuidor de uma natureza humana. Desse modo, a doutrina da profecia – central no "Guia dos Perplexos" ‒ é elaborada a partir da natureza humana à luz da filosofia racional greco-árabe. Os falāsifa – filósofos muçulmanos helenizantes – já ensinavam que a profecia é possível graças a certa perfeição da natureza humana . Esse ensinamento está fundamentado na teoria do intelecto apresentada por Aristóteles em "De Anima" III, 5, 430a 10 et seq. Contudo, para os filósofos de expressão árabe , a profecia é resultante de certas condições físicas e psíquicas determinadas pelo fluxo necessário das emanações, cuja teoria deriva da "Teologia Pseudo-Aristotélica", um tratado neoplatônico atribuído ao Estagirita que, durante a Idade Média, circulou amplamente nos ambientes filosóficos tanto dos judeus quanto dos muçulmanos. Na cosmovisão neoplatônica adotada por eles, o intelecto do profeta reflete a luz e o conhecimento divino derramado pelo fluxo emanatório do Ser primeiro no mundo celeste, composto pelas dez inteligências separadas, suas almas e esferas. No processo emanatório, a faculdade da imaginação do profeta recebe da última inteligência, o Intelecto Agente, as verdades dos preceitos positivos e culturais da religião, que a imaginação transforma em alegorias e símbolos a serem transmitidos para a humanidade. Maimônides faz da imaginação a pedra de toque de sua profetologia. To elaborate his prophetology, Maimonides uses concepts relating to Al-Fārābī and Avicenna's theories of the intellect which, in turn, are based on Aristotle's notions of the soul. Within this perspective, divine Revelation should be considered a natural fact within the totality of nature created by God. Understanding Revelation therefore means understanding it from a human standpoint, since the prophet ‒ despite being a figure who is set apart from the rest of humanity – is always a human being, with a human nature. Thus, the doctrine of prophecy ‒ central to "The Guide of the Perplexed" ‒ is elaborated based on human nature in light of the rational Greco-Arabic philosophy. The falāsifa – the Hellenizing Muslim philosophers – taught that prophecy is possible thanks to certain perfection of the human nature . This teaching is based on the theory of the intellect, as presented by Aristotle in "De Anima" III, 5, 430a 10 et seq. Therefore, for the philosophers of Arabic expression , prophecy is the result of certain physical and psychic conditions determined by the necessary flow of emanations, whose theory is derived from the "Pseudo-Aristotelian Theology", a Neoplatonic treatise attributed to the Stagyrite which, in the Middle Age, widely circulated in the philosophical milieu, among both Jewish and Muslim. In the Neoplatonic cosmic vision which they adopted, the prophet's intellect reflects the divine light and knowledge overflowing from the emanatory flow from the first Being in the celestial world, which is composed of the ten separate intelligences, their souls and their spheres. In the emanatory process, the prophet's faculty of imagination receives from the ultimate intelligence, the Active Intellect, the truths of the positive and cultural precepts of religion, which the imagination transforms into allegories and symbols to be transmitted to humanity. Maimonides makes the imagination the cornerstone of his prophetology. (shrink)

Dissertação de Mestrado. OLIVEIRA, Cássia Cristina Costa de. Se Deus não existe tudo é permitido? Niilismo e religião. Estudo a partir de Dostoievski e Nietzsche. 2012. 144 folhas. Dissertação (Mestrado) – Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais, Programa de Pós-graduação em Ciências da Religião, Belo Horizonte. Palavras-chave : Niilismo. Religião. Nietzsche. Dostoiévski. Key words : Nihilism. Religion. Nietzsche. Dostoiévski.

Nietzsche é considerado figura de vital importância na crítica a certa “inflação do sentido” verificada no pensamento ocidental, tanto no que diz respeito à tradição filosófica quanto no que concerne ao Cristianismo. Esse caráter tirânico do sentido fortaleceu sua crítica que, em geral, conclui que todo sentido deriva do fenômeno, que é a representação subjetiva e interpretativa do mundo. Mesmo que não tenha sido a intenção de Nietzsche, suas reflexões ensejaram novos parâmetros para a compreensão da religião em bases não (...) metafísicas. Por outro lado, temos o escritor Jorge Luis Borges, que parece aquiescer à crítica nietzschiana da assimetria entre mundo e linguagem. O escritor argentino relativiza a relação direta entre linguagem e mundo, o que coloca os limites da metáfora em um lugar de importância significativa. Além de uma aproximação criativa entre o filósofo alemão e o escritor argentino, destacamos a percepção borgeana da realocação de conteúdos metafísicos envelhecidos para o universo ficcional e criativo da literatura fantástica. Nesse sentido, a partir das teorias da linguagem, devedoras que são dessa tradição que remonta a Nietzsche, o presente artigo propõe uma compreensão da religião a partir do conto A Escrita do Deus, de Borges. (shrink)

El cristianismo es analizado en los días de hoy como un argumento de que pertenece al campo mitológico. Joseph Ratzinger contesta a esto análisis una tesis de Agustín que clasifica el cristianismo como parte de la teología natural, de acuerdo con la clasificación de las tres teologías de Marcus Terentius Varro. La tesis de Agustín confiere al cristianismo la base natural y no mítica, de acuerdo con las otras religiones de la Antigüedad. Esta es una de las razones por las (...) cuales aún hoy se puede tener certeza de que el cristianismo es esencial para la humanidad. (shrink)

Dissertação de Mestrado OLIVEIRA, Carla Bianca Costa de. Dioniso e o crucificado : estudo sobre o divino a partir das perspectivas trágica e ascética segundo Nietzsche. 2012. 142 folhas. Dissertação (Mestrado) – Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais, Programa de Pós-graduação em Ciências da Religião, Belo Horizonte. Palavras-chave : Filosofia trágica. Ascetismo. Dionisíaco. Deus. Nietzsche. Religião e contemporaneidade. Keywords : Philosophy tragic. Asceticism. Dionysiac. God. Nietzsche. Religion and contemporaneity.

Este artigo tem a intenção indicar um uso propositivo da noção de imagem de pensamento presente na obra Diferença e repetição de Gilles Deleuze, pois de acordo com esta referência, é típico da repetição afirmar-se, permitindo a emergência do que difere. De outro modo, a noção de imagem do pensamento ocorre na filosofia de Deleuze em três ocasiões, nas obras Nietzsche e a filosofia, Proust e os signos e em Diferença e repetição e nestas obras, nem sempre esta perspectiva coincide, (...) deslocando-se de um uso mais crítico para um uso mais positivo. Em termos estratégicos e metodológicos, é justamente sobre este último enfoque, de caráter construtivo, em que nos apoiaremos. A discussão gira em torno de uma imagem afirmativa do pensamento em filosofia face à diferença no ato da repetição, o que significa que a diferença em filosofia traria consigo, em seu movimento, um processo interno de diferenciação, cuja potência a repete, mas não da mesma forma, senão transmutando-a em outra possibilidade do que significa pensar. (shrink)

O autor mostra a necessidade de uma nova reflexão sobre a relação entre teologia, filosofia e religião nos tempos atuais. Para isso, define, primeiramente, esses três fenômenos, para depois apresentar a resposta, tanto no nível descritivo quanto no normativo, à pergunta sobre a relação entre essas três esferas.

Para elaborar sua filosofia civil, Thomas Hobbes preliminarmente se dedicou ao exame daquilo que constitui a república: o homem. Em sua análise da dinâmica afetivo-cognitiva humana, tecida a partir dos conceitos de sensação, imagem, linguagem e paixão, o conceito de imaginação é apresentado como um resíduo da experiência sensível no corpo. Como tal, uma imagem estará sujeita a se eclipsar sob a luz de imagens mais fortes ou mais recentes, que podem apagá-la da mente tomando o seu lugar. O ato (...) ou faculdade de imaginar, a imaginação — para Hobbes “sensação em declínio” —, é memória, que exprime no presente a sensação passada. Lançada ao futuro, a imagem mantém-se na expressão do medo ou da esperança, paixões que impelem aos homens serem credores de certo esquema de poder. A imaginação dá a forma da expectativa, que projeta passado e presente ao futuro, como uma profecia autorrealizável, garantido a estabilidade do poder e da riqueza. (shrink)