On Vishnu, Hindu deity as portrayed in Bhāgavatapurāna, Hindu mythological text and Vaiṣṇava philosophy.

Publié en 1962, le livre de Charles N.R. McCoy, intitulé The Structure of Political Thought, demeure un travail important, encore qu’oublié, sur l’histoire de la philosophie politique. Bien que l’ouvrage ait reçu de bonnes appréciations, il n’existe pas encore d’examen critique de son traitement de la théorie politique médiévale. Dans le présent article, j’explore la structure de son argument dans les deux chapitres sur la pensée médiévale, en montrant comment McCoy centre sa discussion sur une investigation des différentes méthodes interprétatives (...) qu’emploient Thomas d’Aquin et Marsile de Padoue en lisant Aristote. Il le fait dans le dessein de déterminer comment l’enseignement aristotélicien - touchant la structure de la pensée politique - est le mieux préservé par la Révélation. (shrink)

Publié en 1962, le livre de Charles N.R. McCoy, intitulé The Structure of Political Thought, demeure un travail important, encore qu’oublié, sur l’histoire de la philosophie politique. Bien que l’ouvrage ait reçu de bonnes appréciations, il n’existe pas encore d’examen critique de son traitement de la théorie politique médiévale. Dans le présent article, j’explore la structure de son argument dans les deux chapitres sur la pensée médiévale, en montrant comment McCoy centre sa discussion sur une investigation des différentes méthodes interprétatives (...) qu’emploient Thomas d’Aquin et Marsile de Padoue en lisant Aristote. Il le fait dans le dessein de déterminer comment l’enseignement aristotélicien - touchant la structure de la pensée politique - est le mieux préservé par la Révélation. (shrink)

Excerpt: In 1995, the Leo Apostel Centre in Brussels, Belgium, organised an international conference called ``Einstein meets Magritte''. Nobel prize winner Ilya Prigogine held the opening lecture at the conference, and Heinz von Foerster's lecture was scheduled last... Heinz von Foerster was enchanted by the conference theme and -- in the spirit of surrealist Belgian painter René Magritte -- had chosen an appropriate title for his talk: ``Ceci n'est pas Albert Einstein''. ... [H]e was delighted to grant the organisers the (...) following interview, in which he tells us about an even longer journey -- that of his remarkable life and scientific career. (shrink)

Spivak translates Derrida’s “il n’y a pas de hors-texte” as “there is nothing outside the text.” By considering how the aphorism works within his study of Rousseau on sexual and textual supplements, and by reviewing related expressions in French, a mistranslation is revealed. This is not a simple error, however. The distortion is generated by Derrida’s own broader context. We must not only distinguish signification from reference but also place the aphorism within Derrida’s allusion, in the first part of Of (...) Grammatology, to an all-embracing arche-writing. The paper ends in thus opening out the discussion of a textual “inside” or “outside.”. (shrink)

Analytical study of 'Pramāṇa' in Mīmāṃsā philosophy in the light of Śāstradīpikā by Pārthasārathimiśra, active 11th century.

Comprehensive work with Hindi and Sanskrit commentaries on fundamentals of Sankhya philosophy.

Pāṇinīyavyākaraṇodāharaṇakośaḥ; La grammaire paninéenne par ses exemples; Paninian Grammar through Its Examples, vol. I: Udāharaṇasamāhāraḥ; L’ensemble des exemples; The Collection of Examples; saṁśodhitaprakāśanam, édition révisée, revised edition. Two parts. By F. Grimal, V. Venkataraja Sarma, S. Lakshminarasimham, K. V. Ramakrishnamacharyulu, and Jagadeesh Bhat. Rashtriya Sanskrit Vidyapeetha Series, vols. 309, 310; Collection indologie 93.1.1, 2. Tirupati: Rashtriya Sanskrit Vidyapeetha; Pondichéry: École française d’Extrème-Orient; Institut Français de Pondichéry, 2018. Pp. xiii + 757 + 481. Rs. 680, 450.

Pāṇinīyavyākaraṇodāharaṇakośaḥ; La grammaire paninéenne par ses exemples; Paninian Grammar through Its Examples, vol. IV.1–2: Taddhitaprakaraṇam; Le livre des formes dérivés secondaires; The Book of Secondary Derivatives. By F. Grimal, V. VenkataraJa Sarma, and S. Lakshminara- Simham. Rashtriya Sanskrit Vidyapeetha Series, vols. 302, 303; Collection indologie vol. 93.4.1, 2. Tirupati: Rashtriya Sanskrit Vidyapeetha; Pondichéry: École Française d’extrême-Orient; Institute Française de Pondichéry, 2015. Pp. xvi + 1397. Rs. 570 per vol.

In Heidegger’s Four Notebooks I and II (Black Notebooks 1947-1950), edited as volume 99 of the Gesamtausgabe of his writings, the author remarks that “One God, who as a unique God does not tolerate other Gods apart from him is outside divinity ”, the latter obviously referring to the Bible’s passage found in Exodus 34: 14 : “For you shalt worship no other God: for the LORD, whose name is Jealous, is a jealous God.”. But how does Heidegger come to (...) say that? How does he come to deny the divinity of the one God? This seems to be at first sight a radical criticism of the so-called ‘monotheism’. A major question remains unanswered, nonetheless: the sense in which the Jewish tradition focuses on the “One God”. In this context, “one” is actually not a number but a name. Far from being one of God’s attributes, it is God’s Name. It is a common ground that Heidegger had no access to the Hebrew text of the Bible, a biased situation which leads us to narrow-minded consequences regarding the ‘Old Testament’, where God is frequently called Elohim, i. e. a plural. Is the Jewish God exclusive, or rather Heidegger’s conception of Judaism restrictive? That is the question. (shrink)

Souvent aujourd'hui on présente Bolzano comme ayant jeté les bases d'une « ontologie formelle ». On lui impute une théorie du « quelque chose en général » qui serait ontologique. Il est vrai que sa théorie combinatoire des représentations en soi permet de rendre compte de la constitution de « quelques choses » de différents degrés, sur un mode récursif. Pourtant, on pourra douter de ce que le réalisme strict qui est celui de Bolzano, et qui s'applique même aux représentations (...) en soi, laisse réellement un espace pour ce qui pourrait être appelé à proprement parler des « objets formels ». Bolzano is often mentioned today as having layed the foundations for a « formal ontology ». He is supposed to have a theory of the « something in general » that is an ontological one. In fact his combinatory theory of representations in themselves allows an accounting for constituting « somethings » of different degrees, in a recursive way. However you must doubt whether Bolzano's strict realism, even concerning the representations in themselves, makes room for what could really be called « formal objects ». (shrink)

Contributed seminar papers presented at Seminar on the subject of Siddhantavada, organized by Department of Nyayavaisheshika, Shri Lalbahadur Shastri Kendriya Sanskrit Vidyapeeth, New Delhi in 2016.

A diplomatic edition of a commentary by Bcom-ldan-ral-gri (1227-1305), a Tibetan Buddhist scholar of the Kadampa (Bka-gdams-pa) tradition, on the "Pramāṇasamuccaya" written by the Indian Buddhist logician, Dignāga (c. 480-540 CE); includes extensive introductory material on the life and work of Dignāga, and reception of this treatise in Tibet.

On the life and teachings of Śaṅkarācārya; includes history of Daivadnya Brahmans, Hindu caste in coastal region of Maharashtra, Goa, Karnataka, and Kerala.

RésuméSamuel Ibn Tibbon est connu surtout comme le traducteur du Guide des Égarés de Maïmonide et comme l'auteur de l’œuvre cosmogonique audacieuse d'inspiration avicennienne Ma'amar Yiqqawu ha-mayim. Le fait que Samuel Ibn Tibbon soit également l'auteur de la traduction d'arabe en hébreu du Tegni de Galien avec le commentaire d'Ibn Riḍwān, connu sous le titre d’al-Ṣināʿa al-ṣaġīra, est attesté par les colophons de deux manuscrits, mais a récemment été nié. La question n'est pas sans importance, car, si Ibn Tibbon est (...) bien l'auteur de cette traduction, alors, comme l'avait observé Steinschneider, le commentaire de ʿAlī Ibn Riḍwān est la première traduction d'arabe en hébreu d'une œuvre d'un auteur musulman. Dans cet article je réfute les arguments contre l'attribution de la traduction à Ibn Tibbon, et, au contraire, je montre positivement qu'un examen systématique des données confirme qu'il en est bien l'auteur. Je procède notamment par un examen de l’évolution du vocabulaire philosophique d'Ibn Tibbon, espérant que ses résultats seront utiles au-delà de l'objectif immédiat qui l'a déclenché. Cet article accompagne l'article: Gad Freudenthal et Resianne Fontaine, “Philosophy and medicine in Jewish Provence, Anno 1199: Samuel Ibn Tibbon and Doeg the Edomite translating Galen's Tegni”, publié dans ce numéro d’ASP, 26, pp. 1–26. (shrink)

In this paper I present Simon Blackburn’s dilemma for truth conditional theories of modality and discuss its limitations. I discuss the nature of conceptual and argumentative circularity and argue that conceptual circularity does not apply to all of the main truth conditional theories of modality and that, likewise, argumentative circularity does not apply. There is nothing wrong, in principle, with theories of the modal in non-modal terms, but attending epistemological issues are significant and have been given too little attention. I (...) conclude that Blackburn’s dilemma is insufficient for clearing the way for his own quasi-realist account of modality.RésuméDans cet article je présente le dilemme de Simon Blackburn pour les théories vériconditionnelles de la modalité, et je discute de ses limitations. Je discute la nature de circularité conceptuelle et argumentative, j’argumente que la circularité conceptuelle ne s’applique pas à toutes les théories vériconditionnelles de la modalité et que, de plus, la circularité argumentative ne s’applique pas. Il n’y a rien d’erroné, en principe, avec les théories de la modalité en termes non modaux, mais les questions épistémologiques présentes sont significatives et ont été trop peu traitées. Je conclus que le dilemme de Blackburn est insuffisant pour défricher le terrain pour sa propre conception quasi-réaliste de la modalité. (shrink)

Heidegger, Martin, 1889-1976- Criticism and interpretation ; Corbin, Henry, 1903-1978- Criticism and interpretation ; Fardīd, Aḥmad, 1912-1994- Criticism and interpretation.

L'interprétation de l'eschatologie paulinienne est dominée par la question de son rapport avec l'apocalyptique juive. Les points communs, soulignés par J.C. Beker à la suite de E. Käsemann, ne sont pas contestables, mais ne doivent pas occulter des différences notables, qui tiennent à la prééminence du Christ dans la vision paulinienne des événements de la fin. Ni l'attente ni le retard de la parousie ne semblent avoir eu, quoi qu'on en dise, d'influence décisive sur la pensée de l'Apôtre, mais bien (...) plutôt la réconciliation avec Dieu par la Croix et l'inauguration d'une humanité nouvelle dans la résurrection du Christ.Les lettres deutéropauliniennes ne rnodifient pas fondamentalement cette eschatologie, si ce n'est qu'elles accentuent encore l'emprise de la christologie sur la vision de la fin : à ceux qui attendent les ascensions célestes promises par la littérature apocalyptique, Paul répond qu'ils possèdent déjà leur être ressuscité avec le Christ, qui trône bien au-dessus de tous les être célestes. Ses idées sur le jugement dernier et la rétribution finale sont parfois dépendantes de celles du judaïsme, souvent imprécises et limitées, mais c'est toujours sa connaissance du Ressuscité, second Adam, qui conduit sa réflexion et l'aide à déchiffrer le destin final de l'humanité dans le Christ. The interpretation of pauline eschatology is dominated by the question of its rapport with Jewish apocalypse. The common points, underlined by J.C. Beker following E. Käsemann, cannot be contested, but should not hide the notable differences, which are based on the pre-eminence of Christ in the Pauline vision of the final events. Neither the expectation nor the delay of the Parousia does not seem to have had, despite what is said, a decisive influence on the Apostle’s thinking. He was concerned more about reconciliation with God through the cross and the inauguration of a new humanity by the resurrection of Christ.The deuteropauline letters do not fundamentally modify this eschatology, except in so far as they accentuate the dominance of Christology on the vision of the end. For those who await the celestial ascensions promised by apocalyptic literature, Paul answers that they already possess their resurrected being with Christ, who sits well above are celestial beings. These ideas on the Last Judgement and the final retribution are sometimes dependent on those of Judaism, often imprecise and limited, but it is always Paul's knowledge of the Resurrected, the second Adam, which directs his reflection and helps to decipher the final destiny of humanity in Christ. (shrink)

. In the XIXth century there was a persistent opposition to Aristotelian logic. Nicolai A. Vasiliev (1880–1940) noted this opposition and stressed that the way for the novel – non-Aristotelian – logic was already paved. He made an attempt to construct non-Aristotelian logic (1910) within, so to speak, the form (but not in the spirit) of the Aristotelian paradigm (mode of reasoning). What reasons forced him to reassess the status of particular propositions and to replace the square of opposition by (...) the triangle of opposition? What arguments did Vasiliev use for the introduction of new classes of propositions and statement of existence of various levels in logic? What was the meaning and role of the “method of Lobachevsky” which was implemented in construction of imaginary logic? Why did psychologism in the case of Vasiliev happen to be an important factor in the composition of the new ‘imaginary’ logic, as he called it? (shrink)

When Oxford published Emotion and Adaptation, the landmark 1991 book on the psychology of emotion by internationally acclaimed stress and coping expert Richard Lazarus, Contemporary Psychology welcomed it as "a brightly shining star in the galaxy of such volumes." Psychiatrists, psychologists and researchers hailed it as a masterpiece, a major breakthrough in our understanding of the emotional process and its central role in our adaptation as individuals and as a species. What was still needed, however, was a book for general (...) readers and health care practitioners that would dispel the myths still surrounding cultural beliefs about emotion and systematically explain the relevance of the new research to the emotional dramas of our everyday lives.Now, in Passion and Reason, Lazarus draws on his four decades of pioneering research to bring readers the first book to move beyond both clinical jargon and "feel-good" popular psychology to really explain, in plain, accessible language, how emotions are aroused, how they are managed, and how they critically shape our views of ourselves and the world around us. With his co-author writer Bernice Lazarus, Dr. Lazarus explores the latest findings on the short and long-term causes and effects of various emotions, including the often conflicting research on stress management and links between negative emotions and heart disease, cancer, and other aspects of physical and psychological health. Lazarus makes a strong case that contrary to common assumption, emotions are not irrational--our emotions and our analytical thought processes are inextricably linked.While not a "how-to" book, Passion and Reason does describe how readers can interpret what lies behind their own emotions and those of their families, friends, and co-workers, and how to manage them more effectively. Exploring fifteen emotions in depth, from love to jealousy, the authors show how the personal meaning we give to the events and conditions of our lives trigger such emotions as anger, anxiety, guilt, and pride. They provide fascinating vignettes to frame a "biography" of each emotion. Some are composite case histories drawn from Dr. Lazarus's long career, but most are stories of people the Lazaruses have known over the years--people whose emotional fears, conflicts, and desires mirror readers' own. The Lazaruses also offer a special chapter on the diverse strategies of coping people use in managing their emotions, and another, "When Coping Fails," on psychotherapy and its approaches to emotional stress and dysfunction, from traditional Freudian psychoanalysis to continuing research into relaxation techniques, meditation, hypnosis, and biofeedback.Packed with insight and compellingly readable, Passion and Reason will enrich all readers fascinated by our emotional lives. (shrink)

Al-Fārābī's lost commentary on Aristotle's Ethica Nicomachea is without doubt one of the most sorely missed lost works of the Islamic falāsifa. In part, this is because the commentary was in some respects a scandal, and scholars accordingly believe it may hold the key to resolving present-day disagreements on how to interpret al-Fārābī's views as expressed in his independent treatises. Perhaps al-Fārābī's most shocking or scandalous statement is that preserved by the Hispano-Muslim philosophers Ibn Bājja, Ibn Ṭufayl, and Ibn Rushd. (...) According to them al-Fārābī says in his commentary on Aristotle's Ethica Nicomachea that happiness is to be achieved only in this life, not in the afterlife; that there is no happiness but political happiness; and that union with the active intellect – generally considered the highest goal of human existence by the philosophers – is impossible. This paper addresses the following questions: What exactly is the debate about? Why is the question of immortality or conjunction related to Aristotle's Ethica Nicomachea? And why was it so controversial to say, in the context of the Ethica Nicomachea, that there is no happiness but political happiness? Although the bulk of al-Fārābī's commentary is still lost, I have discovered two quotations of it in Hebrew manuscripts. As I will argue in this paper, these newly-discovered quotations – which are included with an English translation in the appendix – can shed light on the mysteries concerning al-Fārābī's commentary. Résumé Le commentaire perdu d'al-Fārābī à l’ Ethique à Nicomaque d'Aristote est sans conteste, parmi les ouvrages perdus de philosophes islamiques, l'un de ceux dont on regrette le plus l'absence. Cela s'explique notamment par le caractère à certains égards scandaleux de ce commentaire, dont les spécialistes attendent dès lors qu'il recèle la clé pour résoudre les désaccords actuels quant à l'interprétation à donner aux idées formulées par cet auteur dans ses traités personnels. La thèse peut-être la plus choquante ou scandaleuse d'al-Fārābī est celle qui est préservée par les philosophes hispano-islamiques Ibn Bājja, Ibn Ṭufayl et Ibn Rushd: selon eux, il affirme, dans son commentaire à l’ Ethique à Nicomaque, que le bonheur ne saurait se réaliser qu'en cette vie et non dans l'au-delà, qu'il n'y a pas de bonheur autre que le bonheur politique, et que l'union à l'intellect agent – généralement tenue par les philosophes pour être la fin suprême de l'existence humaine – est impossible. Cet article traite les questions suivantes: quel est exactement l'enjeu de ce débat? Pourquoi les questions de l'immortalité et de la conjonction sont-elles liées à l’ Ethique à Nicomaque? Et en quoi était-il si problématique d'affirmer, en référence à cette œuvre, qu'il n'y a pas de bonheur autre que le bonheur politique? Même si le corps du commentaire d'al-Fārābī est encore perdu, j'en ai découvert deux citations dans des manuscrits hébreux. Comme je le soutiens ici, ces citations récemment découvertes – données dans l'appendice avec leur traduction anglaise – font un peu de lumière sur les mystères du commentaire d'al-Fārābī. (shrink)

Girard discusses "homosexuality" on three occasions in his oeuvre. Late in the first chapter of Deceit, Desire, & the Novel he discusses the relationship between Veltchaninov and Troussotsky, characters in Dostoyevsky's The Eternal Husband. Then in Part III of Things Hidden since the Foundation of the World the sections entitled "Homosexuality" and "Mimetic Latency and Rivalry" are dedicated to the subject. Indeed, in the latter of these Girard reproduces his discussion of Veltchaninov and Troussotsky from the earlier book. Finally, he (...) touches on the matter in Chapter 4 of A Theater of Envy: William Shakespeare, dedicated to... (shrink)

Comprehensive analysis of fundaentals of Sankhya philosophy with reference to Vedic literature and Śaṅkarācārya.

Mauro Carbone’s The Flesh of Imagesexplores the status of images as the precession of the invisible and the visible in Merleau-Ponty’s notion of “sensible ideas” ideas, but is at the same time a concise, original, and illuminating exploration of Merleau-Ponty’s sense of the flesh and his later philosophy, as well as speculating on an important historical shift in the sense of Being. Carbone articulates the flesh as the traversal, by Visibility, of the seer as Being, where the invisible is shown (...) forth indirectly by the visible and is ultimately the activity of visible Being that manifests a sort of desire to see itself through enveloping the visible beings that are seers. Carbone utilizes the notion of “voyance” as a seeing further into what had not been present before as the opening of a latency that is carried forth as the invisible’s pregnancy within the visible that ultimately brings into undecidability the primacy of perception and that of imagination,as well as being a retrograde movement within time that allows access to a mythical time and renders a differing, an immemorial time that has never been—the time in which Proust’s and Merleau-Ponty’s “sensible ideas” live. Carbone details Merleau-Ponty’s“ontological rehabilitation of the surface” in which the surface like the film screen is no longer a veil as constituting an obstacle, but rather is the surface of manifestation of Being, expressing the modern mutation in the relation to Being.Dans The Flesh of Images, Mauro Carbone explore le statut des images en tant que précession du visible et de l’invisible à partir de la notion d’« idées sensibles », mais il offre en même temps une étude à la fois synthétique, originale et éclairante du sens de la chair et de la pensée du dernier Merleau-Ponty, ainsi qu’une réflexion théorique sur un tournant historique fondamental dans le sens de l’Être. Carbone articule une pensée de la chair comme ce qui est transversal – par la Visibilité – au voyant en tant qu’Être, où l’invisible se donne à voir de manière indirecte à même le visible et est ultimement l’activité de l’Être visible qui vient manifester une sorte de désir de se voir par le fait même d’envelopper les êtres visibles qui sont voyants. Carbone se sert ainsi de la notion de « voyance » en tant que voir plus ou plus loin ce qui ne s’est pas encore présentifié comme l’ouverture d’une latence qui est portée en tant que prégnance invisible au sein du visible, ce qui fait que le primat entre perception et imaginaire devient indécidable, se construisant comme un mouvement temporel rétrograde, qui donne accès à un temps mythique et réalise un temps différé et immémorial qui n’a jamais été présent – le temps des idées sensibles de Proust et de Merleau-Ponty. Carbone expose la « réhabilitation ontologique de la surface » opérée par Merleau-Ponty en ce que la surface de l’écran cinématographique ne fonctionne plus comme un voile, c’est-à-dire ne constitue plus un obstacle, mais est plutôt la surface sur laquelle l’Être se manifeste, en exprimant la mutation contemporaine de notre relation à l’Être. The Flesh of Images di Mauro Carbone esplora lo statuto delle immagini come precessione di visibile e invisibile, secondo la nozione merleau-pontiana di “idee sensibili”, ma allo stesso tempo costituisce un’indagine concisa, originale e illuminante del concetto di carne e del pensiero dell’ultimo Merleau-Ponty. Il volume riflette inoltre su un importante slittamento storico nella concezione dell’Essere. Carbone articola il concetto di carne come ciò che è trasversale, attraverso la Visibilità, al vedente in quanto Essere, in cui l’invisibile appare indirettamente attraverso il visibile e in cui, in ultima analisi, è l’attività dell’Essere visibile che manifesta una sorta di desiderio di vedere se stesso rivestendo quegli esseri visibili che sono i vedenti. Carbone impiega la nozione di “voyance” per indicare un vedere oltre che coglie ciò che non si è ancora reso presente. Si tratta dell’apertura di una latenza che emerge come pregnanza dell’invisibile all’interno del visibile. Tale dinamica conduce a un’indecidibilità del primato della percezione e dell’immaginazione, costituendo al contempo un movimento temporale retrogrado che permette di accedere a un tempo mitico e che realizza un tempo differito e immemoriale che non è mai stato presente – il tempo delle “idee sensibili” di Proust e di Merleau-Ponty. Carbone espone la “riabilitazione ontologica della superficie” condotta da Merleau-Ponty, secondo cui la superficie dello schermo cinematografico non è più un velo che ostacola, ma piuttosto una superficie su cui l’Essere si manifesta, che esprime la trasformazione contemporanea della nostra relazione all’Essere. (shrink)

In the Optics, Descartes claims that telescopes and microscopes lead to morally certain knowledge. It is unclear, however, that Descartes’s expressed confidence in these instruments is warranted. In this article, I show how a limited range of telescope and microscope observations could lead to morally certain knowledge for Descartes, and how observations beyond this range admit of enough reasonable doubt to undermine moral certainty. I also explain moral certainty as a form of knowledge in Descartes’s scientific practices, his epistemic commitment (...) to optical instruments, and I offer an explanation for why Descartes never used optical instruments in his scientific endeavours. -/- ---- -/- Dans la Dioptrique, Descartes prétend que les télescopes et les microscopes donnent accès à des connaissances moralement certaines. Cependant, il n’est pas certain que la confiance accordée par Descartes à ces instruments soit justifiée. Dans cet article, je montre comment une gamme limitée d’observations effectuées à l’aide d’instruments d’optique pourraient mener aux connaissances moralement certaines pour Descartes, et comment d’autres observations allant au-delà de cette gamme introduisent suffisamment de doute raisonnable pour saper cette certitude morale. Enfin, j’interprète la certitude morale comme une forme de connaissance dans l’empirisme de Descartes, j’explique son engagement épistémique envers les instruments d’optique, et j’éclaire les raisons pour lesquelles il n’a jamais employé d’instruments d’optique dans ses propres recherches scientifiques. (shrink)

Les textes dits fondateurs sont ceux qui, dans une société déterminée, assurent la structure et l'esprit de cette société. Quand il s'agit de la Compagnie de Jésus, ces textes ne sont pas seulement ceux du fondateur, mais l'ensemble des documents qui ont présidé à la naissance et aux premiers jours de la Compagnie. Or, lorsqu'il s'agit de la Compagnie de jésus, disons des Jésuites pour parler plus couramment, le fondateur, Ignace de Loyola, n'est pas seul en cause, si exceptionnel et (...) donc unique qu' ait été son rôle aux temps des origines.« Les origines » : ce pluriel convient assez bien à l'ordre des Jésuites, car cet ordre n'a pas été l'oeuvre d'un seul. En ce sens, la Compagnie, tant par son premier maître que par ses premiers compagnons, est « l'unité plurielle » d'une fondation. C'est par ce trait d'origine que la fondation de la Compagnie affirme sa différence à l'égard des autres « religions » ou ordres. Ignace a été, de manière essentielle, lié à ses collègues et compa­gnons, et ceux-ci à Ignace, par un double rapport réciproque, d'amitié d'abord, de dépendance ensuite. Si bien que le fondateur n'est fondateur qu'en étant co-fondateur, et que les co-fondateurs, à leur tour, n'ont été co-fondateurs qu'en étant fondateurs de plein droit.Documents are said to be « founding » when, in a given society, they ensure the structure and spirit of this society. Founding documents of the Society of Jesus include not only writings by the founding father, but all the documents that presided over the birth and first days of the Society. For the Society of Jesus, or more simply, for Jesuits, the founding father is not the only person concerned, despite the exceptional and unique character of his role in the times of the origins.« The origins » : this plural form is well suited to the order of the Jesuits, which was not the fruit of one man. In this sense, and through its first master and first companions alike, the Society is the « plural unity » of a foundation. This is the original aspect by which the foundation of the Society differs from other « religions » or orders. Ignatius was, in an essential way, linked to his colleagues and compa­nions, and them to him, through, a double mutual relationship of friendship, and subsequently, dependence. The founder can therefore be called a founder because he was a cofounder, and the cofounders can be called so because they were founders in their own right. (shrink)

Hayek a souvent été critiqué pour avoir changé de méthodologie, passant de l’abstraction misesienne à l’empirisme popperien. L’article défend la thèse que Hayek n’a pas changé de position méthodologique et qu’il a, au contraire, toujours défendu l’adaptation des méthodes aux objets d’analyse à partir d’une conception présente dans The Sensory Order. Cette conception, qui le situe dès les années 20 entre celle de Mises et de Popper, peut être qualifiée d’“apriorisme faillibiliste” selon l’expression empruntée à Barry Smith.Hayek has often been (...) taken to task for having allegedly changed his methodological allegiance by discarding Misesian abstraction in favor of Popper’s empiricism. This paper shows that Hayek has not altered his methodological stance but has rather continuously proposed to adapt the methods to the object being analyzed, and so, from an epistemological perspective worked out in The Sensory Order. This conception which locates him between Mises and Popper as early as the 1920s can be dubbed “faillibilistic apriorism”, to use Barry Smith’s felicitous design. (shrink)

Concept of (Mukti) liberation according to Yoga philosophy propounded by Patañjali.

إن هذا المبحث ما هو إلا دراسة لذلك الشيء الغامض الذي دائما ما يناقشنا ويجادلنا ويحاورنا بل أحيانا يخاصمنا, هذا الشعور المتولد في داخلنا هو ما نسميه الإنسان الآخر.. هل ذلك الشعور هو حقيقة ثابتة أم جزء من الخيال نصنعه في محيطنا الذاتي لنجد صيقا نثق به, فنحاوره ونجادله, أعني هل هذا المتكون داخلنا هو جزء من الذات أم جزء من الخيال الذي نخترعه لنجد الصديق الحقيقي الذي كثيرا ما نحتاجه, فلن يوجد أحد صادق كصدق ذلك الآخر المتولد والمتشكل داخلنا (...) في لحظات ما.. إنه الإنسان الآخر فتعالوا ندرسه ونفهمه ولو قليلا..! (shrink)

L’article cherche à contrer les critiques formulées à l’encontre de la théorie évolutionnaire de Hayek en mettant en évidence les apports des théories de la complexité. Cela permet tout d’abord de comprendre que la méthode de Hayek n’est pas un holisme mais un anti-réductionnisme. Cette méthode est constante chez l’auteur, que ce soit dans son approche du marché ou de l’évolution culturelle : il n’y aurait donc aucune incohérence dans sa pensée.De surcroît, la prise en compte de l’ignorance individuelle comme (...) des phénomènes d’émergence ne permet plus d’utiliser la théorie des jeux pour corroborer ou réfuter les explications dites de “ main-invisible ”. La théorie de l’évolution culturelle aurait donc une plus grande portée descriptive que celle qui lui est généralement conférée.This paper tries to respond to criticisms raised against Hayek’s evolutionary theory by highlighting the salient features of theories of complexity. This allows us first to understand that Hayek’s method is not holistic but anti-reductionist. This method permeates Hayek’s whole oeuvre, whether it be his theory of the market or his ideas about cultural evolution. Hence, there is no inconsistency in his thought. Furthermore, taking individual ignorance and the phenomena of emergence into account no long allows us to use game theory in order to corroborate or refute “invisible hand” explanations. The theory of cultural evolution would hence have a greater scope than that traditionally acknowledged. (shrink)

On verse work on the doctrine of the Rāmānandīs.

Ibrāhīm Dīnānī, Ghulām Ḥusayn - Interviews ; Islamic philosophy.

Summary In his paper, Professor Marx explores the connection between morality and the emotions. Though the connection is essential it is not clear that it provides an independent basis for morality. Nor is it clear that dread inspired by the thought of one's own death plays the important role ascribed to it by Professor Marx. Hume's account of sympathy, Aristotle's views on reason and feeling and Heidegger's approach to the topic are discussed briefly.RésuméDans son article, le professeur Marx étudie la (...) connexion entre la moralité et les émotions. Bien que cette connexion soit essentielle, il n'est pas évident qu'elle constitue un fondement indépendant de la moralité. Ni que l'horreur inspirée par la perspective de sa propre mort joue le rǒle important que le professeur Marx lui attribue. Sont aussi brièvement discutés: le recours de Hume à la sympathie, les vues d'Aristote sur la raison et le sentiment, et la manière dont Heidegger aborde le problème.ZusammenfassungProfessor Marx erforscht die Verbindung zwischen Moralität und den Gefühlen. Obschon die Verbindung wesentlich ist, ist es nicht klar, dass sie eine unabhängige Grundlage für Moralität liefert. Ebensowenig ist es klar, dass Furcht vor dem eigenen Tode die wichtige Rolle spielt, die er ihr zuschreibt. Humes Ausführungen über Sympathie, Aristoteles' Auffassung von Vernunft und Gefühle und Heideggers Ansicht zu diesem Thema werden kurz diskutiert. (shrink)

The theological foundations of Ghazali's causal theory are fully expressed in the chapter on the attribute of divine power in his al-Iqtiṣād fi al-I'tiqād. The basic doctrine which he proclaims and argues for is that divine power, an attribute additional to the divine essence, is one and pervasive. It does not consist of a multiplicity of powers that produce a multiplicity of effects, but is a unitary direct cause of each and every created existent. In a defense of the doctrine (...) of kasb, Ghazali argues that power in all animate creatures is created directly by God and that there is created with it the object of power, normally, but erroneously regarded as its effect: the object of power is in fact directly created by God. It exists with the created power, but not by it. In his critique of the Mu'tazilite theory of the generated act he again denies that created power has any causal efficacy and denies that inanimate things have any causal efficacy. What one normally regards as the effects of inanimate causes are in reality their concomitants, directly caused by divine power. The discussion of kasb, the longest in the chapter, includes Ghazali's spirited defense of it against possible objections. The defense, however, as will be shown, is not immune against criticism. At the same time, the discussion of kasb, central as it is, has to be understood in the context of the chapter as a whole, whose intricate arguments remain integrated and unified. Hence a brief exposition of the chapter's arguments will first be given, followed by a critical comment on some aspects of Ghazali's defense of kasb. This is then followed by an annotated translation of the entire chapter, a chapter so very basic for the study of Ghazali's position on causality. Les fondements théologiques de la théorie de la causalité chez Ghazali trouvent leur pleine expression dans le chapitre de son al-Iqtiṣād fī al-i'tiqād, portant sur l'attribut de la puissance divine. La doctrine fondamentale qu'il proclame et en faveur de laquelle il plaide, c'est que la puissance divine, attribut qui s'ajoute à l'essence divine, est une et partout présente. Elle ne consiste pas en une multiplicité de pouvoirs produisant une multiplicité d'effets, mais elle est la cause unitaire et immédiate de chaque existant créé. Défendant la doctrine du kasb, Ghazali fait valoir que le pouvoir présent chez les créatures animées est créé directement par Dieu et que se trouve créé, en même temps que ce pouvoir, l'objet sur lequel il s'exerce, objet considéré ordinairement quoique de façon erronée, comme l'effet de ce pouvoir. L'objet de ce pouvoir est, en fait, directement créé par Dieu. Il existe avec le pouvoir cr´, mais non par lui. Dans sa critique de la théorie mu'tazilite de l'acte engendré, Ghazali dénie ā nouveau au pouvoir créé toute efficace causale et refuse de considérer que les réalités inanimées aient une quelconque efficace causale. Ce que l'on considère habituellement comme les effets des causes inanimées sont en réalité leurs concomitants, directement causés par la puissance divine. Dans la discussion du kasb, qui occupe la plus large place dans ce chapitre de l' Iqtiṣād, Ghazali présente une défense passionnée de cette doctrine contre les objections qui pourraient lui être opposées. Cependant, cette défense, comme on le montrera, n'est pas a l'abri de toute critique. Dans le même temps, la discussion du kasb, centrale comme elle est, doit être comprise dans le contexte de ce chapitre pris comme un tout et dont les arguments complexes demeurent intégrés et unifiés. Aussi exposera-t-on d'abord brièvement ces arguments, avant de proposer un commentaire critique de certains aspects de la défense par Ghazali du kasb. Cet exposé et ces remarques critiques sont suivis d'une traduction annotée de l'mtégralité de ce chapitre, si fondamental pour l'étude de la position de Ghazali concernant la causalité. (shrink)

In his article ‘Professor Bartley's Theory of Rationality and Religious Belief’ Mr W. D. Hudson has brought considerable clarification to the rather confused situation occasioned by Professor W. W. Bartley's book The Retreat to Commitment and its subsequent discussion; but the process can, I think, be carried still further.