Although the historian confronts the question of what is not known in the same terms as does any other researcher no matter his or her discipline, the conditions of the debate are different for the historian because of the problematic nature of the science of history. While practically all the other sciences, including the social sciences, struggle against ignorance by seeking to discover and establish laws that will govern the facts, history must always face, in spite of its ever more (...) sophisticated techniques, the contingency of its materials, which are fundamentally human. The materials of history can not—in spite of what some have asserted—be contained within any single, all-encompassing mode of reasoning that would allow for the creation of constitutive abstract models. In spite of this reality the historian persists, like Sisyphus, in organizing knowledge. Man apparently has no choice but to believe that his activities have some logical basis. The historian therefore collates facts in order to develop cognitive and interpretive structures that will be durable. What gives the discipline of history its epistemological originality is the painfully central role it accords to the question, “What do we not know?” Man wants to know, believes he knows. The ignorance of historians thus seems especially upsetting when applied to our own century. How could the methodological progress of the science of history, along with the professionalization of the historian's craft, have led to an actual increase of uncertainty concerning a period so close to us in time? Today's man-in-the-street—endowed only with his memory, which seems so rich in “truths”—finds it hard to believe that any event or structure of the twentieth century could remain unknown. Limiting our inquiry to the twentieth century is not, however, justified solely by the practical consideration of trying to gain a better grasp of our times. Indeed in this brief article devoted to the relationship between ignorance and the history and historiography of the twentieth century, we will not attempt to inventory all the events, persons, mentalities or economic facts which historical knowledge has until now been incapable of explaining. Unlike the other sciences, whose struggle against ignorance is accomplished by a gradual process of nibbling at the margins of the unknown, the discipline of history must always keep in mind that the masses of granite that form the foundation of History are in fact but a body of statements that can only aspire to the status of truth. The aim of our inquiry— without of course claiming to be exhaustive—will therefore be to identify the nature of the obstacles that lie in the historian's path. These problems are of three kinds. The first concerns access to knowledge, and is tied—although not exclusively—to problems of the techniques of historical research. The second concerns the difficulties related to conceptualization and therefore to the uses of knowledge. There can be no knowing without know-how. Finally, the third pertains to the lack of permeability between history and the other human and social sciences, which creates for the historian the challenge of interdisciplinary exchange. (shrink)

This text provides an account of dissonance theory and reduction. It studies the evolution of cognitive dissonance theory, providing a review and a new interpretation of Festinger's original theory - the "radical conception". The authors present research arising from this new interpretation, adding to Festinger's theory by emphasizing the importance of the status of behaviour. Their research and evidence is intended to strengthen and clarify Festinger's original and innovative arguments.

Présenter un aperçu de la « mystique chrétienne médiévale » n’est possible qu’en la situant brièvement dans l’histoire de la « mystique » en Occident. Le terme n’est pas dénué d’ambiguïté. Apparaissant dans le contexte des religions à mystères, la mystique évolue vers une expérience silencieuse que les mots ne peuvent capter, avant de désigner des phénomènes anormaux décrits dans une rhétorique de l’étrange. Par rapport à la littérature moderne, les textes médiévaux sont très sobres. Faisant à écho à la (...) théologie mystique de Denys l’Aréopagite (ve-vie s.), ils présentent une voie d’union à l’Un en deçà des mots et des concepts. Il ne suffit pas de connaître (mathein) Dieu par un savoir notionnel, il faut en faire l’expérience, « en pâtir » (pathein). Ce « pâtir Dieu » sera repris par Maître Eckhart (1260-1328), le chef de file de la mystique rhénane. (shrink)

Why does something please us? Is there right and wrong in aesthetics? What is the value of art? What do philosophical and aesthetic problems have in common? Wittgenstein worked intensively on these and other questions and wrote of the strange resemblance between aesthetics and philosophy. This study shows how Wittgenstein s arguments have substantially contributed to explaining systematic questions in aesthetics.".

Le constat est maintenant partout: la puissance du fondamentalisme religieux, la montee des populismes de droite comme de gauche, le discredit de la classe politique, le rejet de la construction europeenne, rendent caducs les schemas anciens. En particulier l'idee que la democratie, a force de bienveillance, peut tolerer toutes les differences, toutes les croyances. Oui! Il y a des croyances insupportables et intolerables. Non! Le populisme n'est pas une illusion qui se dissipera d'elle-meme avec un peu de pedagogie et de (...) bonne volonte. Non! La politique internationale n'obeit pas aux chartes du droit international. Il faut denoncer la tyrannie des bons sentiments, la politique de l'emotion et de la compassion. Non que la bienveillance soit un sentiment indigne, mais nous devons cesser de croire qu'on peut batir sur elle une communaute politique. (shrink)

« Déconstruire l’idée que l’animal serait sans intelligence, sans conscience, sans langage, etc., n’est qu’une étape vers une entreprise plus essentielle : la reconnaissance de la richesse des mondes animaux, dans leur diversité, sans céder à la tentation de les hiérarchiser. Tel est l’esprit qui m’anime dans cet ouvrage. Parce que les animaux, humains ou non humains, ne sont pas les jouets passifs du monde qui les entoure et qu’ils en sont au contraire les créateurs actifs, parce qu’ils sont porteurs (...) d’une vision du monde, je les considère comme des philosophes. Ils ne se contentent pas de percevoir passivement leur environnement, ils l’élaborent, ils l’anticipent. Ils donnent du sens aux choses. » Y. C. Biologiste et journaliste scientifique, Yves Christen préside la Fondation Ipsen. Il a notamment publié Le Peuple léopard, Les Surdoués du monde animal et L’animal est-il une personne?. (shrink)

Comment les scientifiques peuvent-ils participer aux controverses dont font l’objet certains développements techniques? En injectant une sensibilité littéraire dans cette participation. Telle est la thèse de cet ouvrage. Au travers d’illustrations telles qu’un poème d’Henri Michaux ou une déclaration de faucheur volontaire d’OGM, Yves Citton examine comment les scientifiques peuvent participer aux débats publics et civils et contribuer à sortir de la confrontation des disciplines, des domaines et des opinions.

Le monde qui nous est commun et connu disparaît face à l'accélération technologique et à l'immensité de ce qui reste à découvrir. Le présent quant à lui est devenu envahissant et s'abîme à chaque instant dans l'immédiateté. La société contemporaine cesse d'être un projet identifié et identifiable. Nous en sommes réduits à essayer d'apprendre le monde plutôt que d'imaginer demain. L'éthique est l'un des outils à notre disposition pour regarder et comprendre le monde nouveau, celui d'une modernité consciente. Malmené par (...) la crise, les angoisses, les références à un passé définitivement révolu, les discours à la mode et la pensée unique, le concept éthique requiert d'être dépoussiéré, repensé, actualisé. Cet essai est un appel à réfléchir et travailler pour, pierre après pierre, reconstruire un principe d'espérance pour demain. (shrink)

Que peut nous apporter aujourd’hui la lecture des Idéologues, ces penseurs qui ont reconfiguré le champ des savoirs au début du XIXe siècle? La mise au jour d’un moment idéologique. Ce moment est celui qui voit une radicalité des Lumières se scinder entre divers branchements disciplinaires, entre diverses conceptions de la subjectivité et de l’émancipation. Le moment idéologique est un moment de passage, mais surtout de décantation. On y voit émerger, quoiqu’encore entremêlés et solidaires, ce que nous sommes habitués à (...) distinguer : Lumières et romantisme, rationalisme et sentiment, radicalité et conservatisme, nécessité et volontarisme, colonialisme et soif d’altérité, science et littérature. Les dix chapitres de cet ouvrage ont en commun de visiter ce moment idéologique à partir de questions concrètes, analysées sur des objets textuels précisément circonscrits : une fausse polémique, un cours d’histoire, une analogie hydraulique, des théories de l’imagination, des épisodes de réminiscence involontaire, un voyage à Alexandrie, un projet d’alphabet universel, une explication de l’amitié, une réécriture romanesque de la folle « science des idées ». C’est à partir de ces cas particuliers que prend forme une image d’ensemble du moment idéologique, où se révèlent à la fois la reconfiguration des champs du savoir et ce que cette reconfiguration a occulté : l’inséparabilité de ce qui devient alors, d’un côté, « la littérature » et, de l’autre, « les sciences » (de l’homme) – le moment idéologique nous faisant voir que ce sont les deux faces d’une même pièce. (shrink)

Cette étude se place à la croisée de trois auteurs qui laissent entrevoir, à l'horizon du nucléaire, la persistance d'un même questionnement autour du concept inattendu de "déception". Le nucléaire, qui semble accompagné par une multiplication sans retour des discours sur la fin, emporte jusqu'à l'idée même de fondement, exposant la raison à l'effondrement de son "principe" et entraînant le "désappointement" du programme rationnel de la modernité. La raison semble alors incapable de se soustraire au règne du simulacre qui "instrumentalise (...) les idées mais ne les pense plus" (Levinas). Face à la recrudescence des discours catastrophistes, il s'agira alors de "démystifier l'apocalypse" et "l'alternative du tout ou rien qui transforme en un pouvoir quasi mystique l'arme de l'atome" (Blanchot). Derrida, Blanchot et Levinas, proposeront trois analyses qui semblent nous "dissuader" de penser le phénomène nucléaire selon le critère d'une vérité conventionnelle car il se présente sous les traits d'une "apocalypse sans apocalypse, sans révélation de sa propre vérité, sans savoir absolu" (Derrida). Trois apologies paradoxales qui élèvent le désastre nucléaire au rang de principe "d'époque", tout en suspendant ce geste dans l'insignifiance d'une absence de révélation et l'effondrement du sens, exposant la pensée à une "déception", un "dessaisissement", qui s'avèrent essentiels à son renouveau. Il semblait d'autant plus important, à l'heure de la post-vérité, d'analyser cette éthique de la déception qui reconduit la raison hégémonique à sa "fission" inhérente."--Page 4 of cover. (shrink)

Partir vers Dieu est une chose. Se reposer en Dieu et par là en soi-même en est une autre, une expérience plus pleine encore. En toute technique d'homme, en toute activité de création, une initiation s'avère nécessaire et bienheureuse; c'est le temps des fiançailles où l'initié progresse de découvertes en illuminations. Tels étaient les Chemins de la Contemplation. Mais dans La profondeur de Dieu, nous apprenons à nous reposer dans l'extraordinaire intimité à nous-mêmes de notre SOURCE la plus profonde, plus (...) profonde que le fond de nous-mêmes : la SOURCE personnelle qui nous produit, nous cherche et nous aime. Il n'est pas demandé dans ces pages de se perdre dans des formules, dans des idées, dans des systèmes. Nous avons trop souffert de ces catéchismes-là! Seulement : ne pas s'arrêter de creuser jusqu'à ce qu'on ait trouvé le fond. Les grands Sages de l'Orient, ceux du taoïsme, du confucianisme et du bouddhisme peuvent être nos maîtres en la matière. car ils ne sont jamais lassés de creuser. Et le Christ ne veut pas détruire le fruit de leur intense réflexion; mais l'accomplir. (shrink)

Niccolò Machiavelli is the most prominent and notorious theorist of violence in the history of European political thought - prominent, because he is the first to candidly discuss the role of violence in politics; and notorious, because he treats violence as virtue rather than as vice. In this original interpretation, Yves Winter reconstructs Machiavelli's theory of violence and shows how it challenges moral and metaphysical ideas. Winter attributes two central theses to Machiavelli: first, violence is not a generic technology (...) of government but a strategy that tends to correlate with inequality and class conflict; and second, violence is best understood not in terms of conventional notions of law enforcement, coercion, or the proverbial 'last resort', but as performance. Most political violence is effective not because it physically compels another agent who is thus coerced; rather, it produces political effects by appealing to an audience. As such, this book shows how in Machiavelli's world, violence is designed to be perceived, experienced, remembered, and narrated. (shrink)

For many years, M. Jean d'Ormesson has been doing me the honor of asking me to write for Diogenes. More recently, he suggested that I should coordinate an issue of this review that would be devoted to my extended discipline, History, but history in the way in which I understand it. It was certainly not for lack of interest that I did not reply to the first request but, no doubt, because of the sense of a chronic lack of time (...) - almost a pleonasm - from which I, like everyone else, suffer. It was not because I was cured that I accepted the second invitation but probably because I allowed myself, with full knowledge of the facts, to entertain the idea that editing an issue would take up less time than simply contributing. … In fact, as everyone knows, the opposite is true, especially when the occasional editor also volunteers to be one of the contributors. This issue is now completed and I sincerely thank M. Jean d'Ormesson for having wished to entrust me with this task that I have enjoyed very much. (shrink)

In order to tell the story of Man and understand our emergence better, we can readily follow on from Heinz Tobien, though we do not need to go back so far in time - just a few million years.Clearly, our fundamental origin is animal. Thus it is easy to understand that in the great genealogy (known as phylogeny), there was one vital (geological) moment when our line was forever detached from the animal “kingdom.” The evidence of palaeontology, like that of (...) molecular biology, today locates this point - which is, by definition, the very point of origin of our family, the hominids - in Eastern Africa around 8 million years ago. In order to state this, palaeontology rests on two sets of results. All the most ancient hominids, without exception, are East African, and the oldest of all goes back more than 7 million years. Through the study of various characteristics of the cells of contemporary primates, having arranged them in an order of increasing complexity and having hypothesized that this contemporary complexity may be a reflection of that which developed through time, molecular biology has, on the basis of palaeontological dating, calibrated this transformation and its different stages and constructed what is called a molecular clock. In this way, it has arrived at two conclusions. The primates closest to Man are by far the great African apes (chimpanzees, gorillas), and the “distance” that separates us - in other words the degree of difference that exists between them and us - situates the divergence of our two branches at just over 7 million years. (shrink)

We are again going through a period of expansion in biographical literature. There is an ever greater number of publications, demonstrating the libido biographica of the reading public and also showing the interest of authors for a genre that is often treated with a great deal of care and rigor. This is not the first time in the history of letters, and each of us can find in his library a quantity of ancient, classic or modern works proving the constancy (...) of this production. However, the contemporary phenomenon takes on a different meaning. The appetite for the biographical seems to be directly linked to its value as testimony. We are living in an era of distrust with regard to rules and codes. Every individual is called on to organize his conduct and invent his existence, from which comes, it seems, this need for an example that also expresses a taste for history and a need for more truth than entertainment from the author of biographies. (shrink)

L'humanisme n'est pas le propre des esprits passéistes. Faute de savoir prédire quels humains nous serons suite au déferlement technologique et scientifique en cours, l'humanisme vise à réinscrire l'homme dans son histoire. Longue quête en faveur de la nécessaire rénovation de la pensée humaniste pour s'adapter au nouveau monde en train de se structurer sous nos yeux, tout en s'opposant à la « chosification » en cours de l'humain. En réponse à ce travail d'analyse et de compréhension d'un quotidien en (...) rapide évolution, le Professeur Escande recommande dans sa préface : « à ceux qui se sentiraient une âme d'humanistes en voie de recomposition que de travailler ce qu'Yves Bannel leur a concocté de profond et précis pour remettre leurs réflexions dans le sillon du monde neuf ». Après "Les Nouvelles voies de l'Ethique"(2013) qui décode le monde contemporain à travers le prisme de l'éthique, puis "La crise Identitaire (2014) qui suit les méandres du ressenti identitaire et "La construction du sens" (2015), recherche personnelle et responsable du sens des choses, ce nouvel essai pose une question de pleine actualité : « L'Humanisme reste-t-il un concept d'actualité? » question à laquelle il essaye de répondre avec lucidité et sans excessive illusion. (shrink)

Comment sommes-nous devenus humains? Quelle est la place de l'homme dans le vivant au XXIe siècle, vers quoi tend son devenir? Fort de son expérience de paléoanthropologue, mais aussi d'homme ancré dans son siècle et curieux de tout, le découvreur de Lucy interroge les grands enjeux de demain : l'écologie, la démographie, et bien sûr l'éthique. Etre humain et le rester est une aventure, une énigme, un défi qui nous concernent tous. Yves Coppens nous convie à un voyage dans (...) le temps et l'espace, à la découverte d'une matière en perpétuelle évolution : l'Homme. Chacun de ses invités, en livrant le récit de ses expériences et de ses recherches dans des domaines aussi variés que la philosophie, les sciences sociales ou la génétique, propose une vision singulière de l'humain en déroulant le fil lumineux de son devenir. (shrink)

La question du sens est une question essentielle, qui revient et reviendra aussi longtemps que l'homme s'interrogera sur lui-même, et que l'individu réalisera qu'il ne peut se suffire à lui-même. À un moment ou un autre de son existence, chacun s'interroge sur le sens de la vie, de ses actes, de ses engagements. La quête du sens répond ainsi à un besoin de justification, car rares sont ceux qui ont le courage d'un Nietzsche reconnaissant la mort du sens avec la (...) mort de Dieu. La recherche du sens est donc une construction spirituelle ou philosophique en réponse à une inquiétude pour quelque chose (valeur, idéal, action) ou quelqu'un, et s'accompagne d'un besoin d'agir, de créer, de se responsabiliser. Au-delà d'une justification de nos vies, la construction du sens tend ainsi à une forme de pacification de l'esprit, à une paix de l'âme. Nous aspirons tous à une forme d'absolu que nul n'atteint. Mais qu'importe, car ce qui compte n'est pas le but mais le chemin. Comme l'indique Guy Arcizet dans la préface, l'important c'est « de construire et dérober à l'irrationnel et à l'inconnaissable installés une part du royaume de la connaissance ». Guy Arcizet, l'auteur de la préface, a été Grand Maître du Grand Orient de France de 2010 à 2012. Gilbert Abergel, psychanalyste, auteur de la postface, a été Grand Maître du Grand Orient de France de 1992 à 1994. (shrink)

Un calcul logique, au sens large, est une méthode de résolution appliquée au traitement d'une structure propositionnelle. Les propositions constituant cette structure peuvent aussi bien être des expressions d'une langue naturelle (comme le français) que des expressions d'un langage formalisé (comme l'arithmétique), liées entre elles par une dépendance de nature fonctionnelle. Cet ouvrage constitue une introduction à deux outils de calcul en logique du premier ordre, soit le calcul en arbres de consistance et le calcul en déduction naturelle. La première (...) partie, centrée sur la notion de structure propositionnelle, expose les concepts, les objets et les méthodes propres à la logique propositionnelle. Dans la deuxième partie, la logique propositionnelle est étendue à la logique prédicative au moyen de la quantification et de concepts caractéristiques d'un langage du premier ordre. Les deux outils de calcul sont ensuite enrichis de manière à pouvoir traiter des fonctions propositionnelles, soit des prédicats du premier ordre.De nombreux exemples et exercices, accompagnés de leurs solutions, aideront l'étudiant à progresser vers des calculs toujours plus complexes et à raffiner ses méthodes de calcul logique. (shrink)

L'ouvrage s'articule autour de deux perspectives. La première consiste à analyser des processus factuels touchant la réalité, mais aussi les représentations, la hiérarchie des valeurs, le statut de la violence au sein des démocraties contemporaines. Il ne s'agit pas de donner une vision globale, mais de mettre en évidence des transformations singulières, obscures et inaperçues qui affectent pourtant profondément la politique et sont susceptibles de rendre compte des dérives de la démocratie aujourd'hui. Ainsi, le monstre ordinaire, le maître anonyme, la (...) nouvelle trinité sont des concepts qui permettent de comprendre les métamorphoses du rapport entre la norme et sa transgression, la mise en place de nouveaux dispositifs de domination ou encore l'hégémonie de valeurs purement instrumentales. La seconde est normative, elle entend dépasser les faits pour s'interroger sur notre capacité à repenser et à changer le cours des choses au plan politique. Il en va ainsi de la reconsidération de la notion de légitimité démocratique, de la distinction des différents modes de consultation des populations, de l'élucidation des modes d'identification collectifs, des réflexions sur les conditions d'une laïcité vivante. (shrink)

From the Foreward by Mortimer J. Adler Of all the question or issues concerning human freedom, none is more fundamental in itself and in its consequences than the problem of free choice; and none has been the subject of more persistent and, at the same time, apparently irresolvable controversyThis bookis the perfect antidote for the errors, the misunderstandings or worse, the ignorances that beset the modern discussion of free choice. Even the reader who comes to this book with little or (...) no knowledge of the philosophical literature on the subjects that it treats cannot fail to appreciate its remarkable clarity, its felicitous combination of detailed concreteness with abstract precision, its exploration of common experience and its elucidation of common sense, and, above all, the intelligibility, reasonableness, and fairness of its exposition of free choice. (shrink)

" Le monde qui s'offre à nous est formidable. " C'est un livre jubilatoire que nous propose le philosophe Yves Roucaute. Une ode à la révolution des Temps Contemporains. Abolition du travail et robots, corps bioniques et bébés sur mesure, clonage et cryogénisation, corps augmenté et suppression des maladies, télé-transportation et véhicules indépendants, disparition de l'Etat et du pouvoir politique, de la guerre et de l'oppression des nations, économie collaborative et réseaux sociaux, abrogation de l'écriture et du dressage éducatif, (...) libération du corps féminin, art contemporain et conquête spatiale, le meilleur est devant nous. Fruit d'un considérable travail de recherches philosophiques, historiques et scientifiques, ce texte revisite toute l'histoire de l'humanité. Il fait le récit passionnant de la lutte pour la reconnaissance de la nature créatrice humaine contre la pensée magico-religieuse née il y a 12 000 ans et qui s'achève avec la modernité. Adieu le chimérique Homo sapiens, l'opposition " matérialisme " et " idéalisme ", adieu " socialisme ", " libéralisme ", " utilitarisme ", adieu tristesse des professionnels de l'apocalypse. " Je suis Celui qui crée ", tel est le credo de l'homme contemporain, parvenu à la conscience de lui-même. Ce livre à la fois joyeux et érudit, accessible et savant, balaie les illusions d'hier. Ses analyses rigoureuses et pleines d'humour revisitent les fables et les récits mythologiques. Contre le relativisme, il propose une nouvelle morale universelle, celle du " Moi d'abord, moi d'accord ". (shrink)

Scheinerman (2023) proposes that at the Human Genome Editing Initiative international summit (held in March 2023) there should have been a parallel, separate Citizens’ Jury, and that the Human Geno...

In his Florentine Histories, Machiavelli offers an ambivalent portrayal of the revolt of the textile workers in late fourteenth-century Florence, known as the tumult of the Ciompi. On the face of it, Machiavelli's depiction of the insurgent workers is not exactly flattering. Yet this picture is undermined by a firebrand speech, which Machiavelli invents and attributes to an unnamed leader of the plebeian revolt. I interpret this speech as a radical and egalitarian vector of thought opened up by Machiavelli's text. (...) The revolutionary address reveals an untimely and not entirely self-conscious political radicalism, a plebeian politics that repudiates the logic of oligarchic privilege and is simultaneously not available for subsumption under the mantle of civic republicanism. (shrink)

Claude Tresmontant (1925-1997) est un philosophe, helléniste et hébraïsant, ainsi qu'un exégète français. Il enseigna pendant de nombreuses années la philosophie médiévale et la philosophie des sciences à la Sorbonne. Le philosophe Yves Tourenne a travaillé tout sa vie l'oeuvre de Claude Tresmontant auquel, dit-il, il doit tout. Dans ce livre majeur, il cherche à livrer le coeur de la pensée du philosophe. Le coeur, le centre et le sommet de l'oeuvre de Claude Tresmontant : l'ontologie de la métamorphose (...) de l'Homme créé inachevé ou la science de la vie mystique selon l'orthodoxie chrétienne. C'est une philosophie qui part du réel, de l'univers créé, pour montrer que l'homme est en création, en perpétuelle transformation, métamorphose. (shrink)