(1994). Purposes of punishment under the Minnesota sentencing guidelines. Criminal Justice Ethics: Vol. 13, No. 1, pp. 11-20. doi: 10.1080/0731129X.1994.9991956.

En esta breve reflexión nos centraremos en dos aspectos de la frase poética, el primero es el ritmo y el segundo, la metáfora. Nos referiremos al ritmo como imagen, musicalidad y sentido que trasciende la métrica, y a la metáfora como figura de pensamiento y vehículo para ingresar en una nueva percepción del mundo. El análisis de estos dos elementos propicia un acercamiento hermenéutico al poema como un devenir.

En una breve presentación inicial, hago notar la importancia de Heidegger y el reconocimiento que se le ha brindado, inclusive por parte de científicos de renombre. Luego, aludo a la tesis de Heidegger "la ciencia no piensa", a partir de ¿Qué significa pensar? A continuación, procuro aclarar tal aserto desde su conferencia "Ciencia y Meditación". Considero explicaciones posibles de la frase en cuestión, descartando varias de ellas y postulando que hay que pensar en otra dirección para dar cuenta de la (...) tesis. Esa nueva dirección implica introducir la diferencia entre pensar calculador y meditación, así como centrarse en lo que Heidegger entiende por ser, esencia, sentido, esencia de la técnica moderna y Unicuadridad o Cuaternidad . In a brief initial presentation, I underline the importance of Heidegger's thoughts and its acknowledgement by renowned thinkers and scientists. Then, I refer to Heidegger's thesis "science does not think" from the book What Calls for Thinking? or What is Called Thinking? In order to clarify this sentence, I use his lecture "Science and Reflection". Possible explanations of the phrase in question are put aside, and I postulate that is better to think in another direction in order to better understand the thesis. This new direction introduces the difference between calculative thinking and reflection and focuses on what Heidegger understands as: being, essence, sense, essence of modern technology and Fourfold. (shrink)

La lectura heideggeriana de la “muerte de Dios” en Nietzsche ha puesto de manifiesto su entronque esencial con la historia de la Metafísica. Heidegger lo deriva de la figura de la subjetividad que surge como fundamento de la filosofía moderna, poniendo a gravitar el pensamiento de Nietzsche en el campo del principio rector del cogito instaurado por Descartes. La “muerte de Dios” tiene la misma interpretación en la filosofía de Hegel, quien la identifica con el surgimiento de la razón moderna (...) y con la experiencia que la conciencia hace de su desventura. Su exposición tiene lugar en los capítulos de la Autoconciencia y de la Religión que integran la Fenomenología del espíritu. El presente texto examina la significación de la “muerte de Dios” en Hegel, en dirección al ateísmo natural de la razón y desde la óptica de su significación en la consumación histórica de la metafísica. (shrink)

"Sólo sé que no sé nada. Pienso, luego existo. Todo lo sólido se desvanece en el aire. Dios ha muerto. Por medio de frases como esas, disparadores que estimulan el pensamiento, Darío Sztajnszrajber se propone sacar a la filosofía de los formatos que la hacen excluyente. Al hacerlo nos lleva a una conversación alucinada y alucinante con once ideas clásicas, tan pequeñas como para caber en un tuit y a la vez tan interminables como las búsquedas existenciales.Incómodo y complejo (...) como su materia misma, este libro inclasificable--es ensayo filosófico, y es también novela--consagra a su autor como un explorador impertinente. Sztajnszrajber puede explicar y a la vez contradecir a filósofos como Aristóteles, Descartes, Marx, Nietzsche o Foucault e invitarnos a perdernos en la riqueza de sus ideas. Su historia comienza con un hombre que escapa y, al descender a un subte porteño, se encuentra azarosamente con un crimen del poder. Entre las huellas reconocibles de una república precaria, la trama mezcla la sangre y el amor, la historia y la esperanza, la represión estatal y la resistencia ciudadana.En Filosofía en 11 frases, su primer libro con Paidós, Sztajnszrajber lleva la filosofía a los lectores que quieren pensar sin ser subestimados. Y los desafía, socráticamente, con una convicción: todos podemos hacer filosofía aunque no lo sepamos."--. (shrink)

En una de sus lecciones en Friburgo, hacia fines de 1951, Martin Heidegger pronunció una frase llamada a ser fuente de controversias y de exégesis inacabables: «La ciencia no piensa». La lección en la que aparece su frase provocadora se publicaría luego en su libro _¿Qué significa pensar?_, en 1954. En este trabajo analizamos las interpretaciones de esta frase, discutimos su dimensión política, y repensamos su significado en relación a su circularidad, i.e. a su carácter de dispositivo definitorio.

In its origins Dialogical logic constituted the logical foundations of an overall new movement called the Erlangen School or Erlangen Constructivism that should provide a new start to a general theory of language and of science. In relation to the theory of language, according to the Erlangen-School, language is not just a fact that we discover, but a human cultural accomplishment whose construction reason can and should control. The constructive development of a scientific language was called the Orthosprache-project. Unfortunately, the (...) Orthosprache-project was not further developed and somehow seemed to fade away. Perhaps, one could say that one of the reasons is that the semantic links between dialogical logic, that was restricted to logical constants, and the more general linguistic aspirations of the Orthosprache were not sufficiently developed and then the new theory of meaning of dialogical logic seemed to be cut off from the project of setting the basis for a general theory of meaning.In the present paper we would like to contribute to precise one possible way in which a general dialogical theory of meaning could be linked to dialogical logic. More precisely, the main aim of the article is to set the basis for the meaning of elementary sentences in the context of dialogical interaction. (shrink)

Currently, the great monotheistic religions –Judaism, Christianity and Islam– may seem anachronic. Judging from their principles and rituals, they appear to belong to the Middle Ages. This seems to be confirmed by a brief consideration of the history of Western science, certainly marked by first philosophy, and by its division into its three periods: ancient, medieval and modern. The One, recognized by Plotinus as the necessary condition of all multiplicity, and which religions identify with God, may be considered the principle (...) of medieval thought. Alongside Descartes, modernity replaced this principle, and by the end of this period Nietzsche claimed that “God is dead! God remains dead! We have killed him!” But, is God dead? If the Modern Age, which started with Nietzsche, has killed God, does it mean that monotheistic religions have also been deprived of life and vitality? Or do they continue to live thanks to a free and self-determined assent to a living God that can be thought in relation to the world and to men and women? (shrink)

Para examinar el desarrollo sintáctico durante la adolescencia, el presente trabajo se propuso estudiar las frases nominales en textos explicativos escritos por 80 estudiantes de séptimo básico y tercero medio pertenecientes a colegios de dos grupos socioeconómicos, NS alto y medio-bajo. Se analizó la frecuencia, densidad, diversidad léxica, función sintáctica y complejidad de las frases nominales y se aplicaron pruebas de varianza para determinar el efecto de las variables independientes (edad/nivel escolar y NS). Los resultados muestran que la (...) edad / nivel escolar es el factor con mayor incidencia en los desempeños sintácticos observados, con un efecto particularmente significativo en la densidad sintáctica de las frases y su diversidad léxica. Se concluye que después de los 12 años los usos sintácticos experimentan importantes cambios y ajustes necesarios para alcanzar un dominio más especializado del lenguaje y de los géneros discursivos. (shrink)

Peter Frase's Four Futures is a well-developed study of how a postcapitalist egalitarian society could be created. As the title suggests, the book is organized around four chapters detailing possible future societies. There are two utopian visions contained in chapters entitled "Communism" and "Socialism," and two contrasting dystopian worlds in "Rentism" and "Exterminism." Frase takes each of these societies in turn and analyzes the possibility of creating a utopian one, where humanity cares about finding a solution to the climate crisis (...) and embraces technology for positive outcomes. Throughout the book Frase warns the reader of the totalitarian alternatives that the misuse of postcapitalist... (shrink)

Uhde, Bernhard. “¿Dios hay muerto? La frase nietzscheana sobre la ‘muerte de Dios’ y la vitalidad de los monoteísmos en la Modernidad.” Trad. Raúl Gutiérrez. Areté XXVI.2 (2014): 207-228.

Nos proponemos mostrar cómo para la Ontología Modal del Aristóteles griego, según el logos central de su Filosofía Primera (el IX, 6-10), la verdad ontológica tiene estatuto práctico y poético de transmisión histórica comunitaria. Lo cual funda la asamblea universal e isonómica de la legislación política. Mostraremos a su vez cómo la ontología hermenéutica contemporánea y el pensamiento de la diferencia francés beben abundantemente de esta comprensión de la verdad que pertenece de lleno a la ontología modal-temporal que piensa los (...) modos del ser-tiempo de la acción posibilitante (enérgeia) y la potencia (dúnamis) en Aristóteles. (shrink)

En esta nota, defenderemos que los nombres abstractos denotan lo abstracto si se encuentran en un sintagma determinante subespecificado. Argumentaremos que la ausencia de la frase clasificadora será la responsable de que denoten lo abstracto. Por lo tanto, será la estructura y no el nombre abstracto en sí mismo la que nos permitirá denotar lo abstracto. Argumentaremos, asimismo, que la ausencia de dicha frase se relaciona con el conocimiento del mundo. Como no podemos percibir lo abstracto, no podemos porcionarlo. Así, (...) no tenemos una frase clasificadora y la estructura del sintagma determinante refleja, en cierto sentido, el conocimiento del mundo. (shrink)

La frase “nadie sabe lo que puede un cuerpo” se la retoma generalmente para plantear la indeterminación de los cuerpos o el poder ilimitado de ellos. Sin embargo, algo que no se tiene en cuenta es que uno de los puntos centrales de la filosofía spinoziana es la doble atribución; por lo que mente y cuerpo son una sola y misma cosa vista desde distintos atributos de la única sustancia. Para explicar esta frase, que nunca aparece formulada de esa manera (...) en las obras de Spinoza, considero que es crucial la noción de individuo. Mi hipótesis es que dicha afirmación es inadecuada si partimos de la doble atribución y si consideramos las caracterizaciones del individuo. Mis objetivos son dos: (1) desarrollar las caracterizaciones del individuo como cuerpo complejo y conatus para abordar cómo estas caracterizaciones responden a la pregunta por lo que puede un cuerpo y (2) analizar el escolio que dio lugar a la frase del título, frase que invierte erróneamente un viejo error. (shrink)

La frase sobre el logos escrito como “reflejo” del discurso vivo y animado del que sabe (cf. Fedro, 276a8-9) hay que referirla al diálogo platónico: “el que sabe” es el dialéctico, que gracias a los conocimientos a los que ha accedido por medio de la teoría de las Ideas, “sabe cómo es la verdad” (ibid., 278c4-5). Tres capacidades tiene, según Platón, solo el discurso vivo del “que sabe”: puede responder las preguntas que se le planteen, puede buscar el receptor adecuado (...) o quedar en silencio ante aquellos que no tienen que ver con filosofía y, en caso de un ataque, puede acudir en ayuda de su argumento con cuestiones que pertenecen a un nivel superior (cf. ibid., 275d4-276a9, 278c4-e3). El análisis de estas expresiones de Platón en su contexto muestra que la interpretación usual que, desde hace casi 200 años, le atribuye estas capacidades de “el que sabe” al diálogo escrito, no hace justicia al texto de la crítica de la escritura y va en contra de su sentido. Esta constatación exige una orientación radicalmente nueva de la hermenéutica de los diálogos platónicos. Hay que reconocer que Platón concibió sus diálogos (cada uno en particular y todos en conjunto) como unidades literarias y filosóficas que no tienen un carácter autárquico. Los diálogos apuntan consistentemente más allá de ellos mismos hacia la doctrina oral de Platón. --- “Reflection of the living discourse. ¿What is a Platonic dialogue and what does it pretend?”. Plato’s word in the Phaedrus about the written logos as an “image” of the living logos of the man who knows (cf. Phaedrus, 276a8-9) has to be referred to his own dialogues: the “man who knows” is the dialectician, who “knows the truth” (cf. ibid., 278c4-5) thanks to the insights he has gained by way of his use of the Theory of Ideas. There are three things, according to Plato, which can be achieved only by the living logos of “the man who knows”: his logoscan give answers to new questions, can choose the right sort of recipient and remain silent to those who have nothing to do with philosophy, and, in case it should be attacked, it can help its argument with “things of higher importance” (cf. ibid., 275d4-276a9, 278c4-e3). An analyse of these views and concepts of Plato in their context shows that the conventional interpretation, current since almost 200 years, according to which the written Platonic dialogue can do the same three things as the “man who knows”, is contrary to the wording of Plato’s “Criticism of Writing” and incompatible with its sense. This result leads to a new orientation regarding the hermeneutics of the Platonic dialogue. We have to acknowledge that Plato did not mean his dialogues (each one by itself, and their entirety as a whole) to be autarchic of self-sufficient literary entities. The dialogues point consistently beyond themselves to Plato’s oral teaching. (shrink)

La frase con la que a veces se ha llamado a Francisco de Asís «il più santo tra gli italiani, il più italiano tra i santi» puede causar sorpresa desde fuera de Italia por su afirmación demasiado exclusiva de una nacionalidad. Algunas sugestiones que surgen de la lectura de unas lí­neas de Jorge Luis Borges orientan un posible sentido de interpretación sobre la representación subjetiva de ideales patrióticos. Además de ello, tomando como base la investigación de Felice Accrocca para determi­nar (...) el origen de la frase, se observa cómo la segunda parte de esta se encuentra por primera vez en la obra de Vincenzo Gioberti (1843); con ella se buscaba elogiar las cualidades del Santo que caracterizarían un emblema patriótico para la unificación de la Italia. Se completa la breve crónica histórica que expone Accrocca con las vicisitudes de la frase eslogan, en cuanto a su uso ideológico y político, incluyendo la manipulación de la figura del Santo. Sin embargo, la necesidad de precisar otros elementos ausentes en el trabajo de Accrocca lleva al examen de algunos textos con argumentaciones sobre la identificación del amor al prójimo con el amor a la patria. Se indica asimismo cómo la frase inicial se convirtió en memorable retruécano en un discurso de Geremia Brunelli (1882). Finalmente, la proclamación de Francisco de Asís como Patrono de Italia (1939) busca recuperar el sentido de los valores que el Santo ejemplifica más allá de la exaltación patriótica y aun en contraposición con una exacerbación de esta. (shrink)

La frase del poeta inglés Samuel Taylor Coleridge, “todos los hombres nacen aristotélicos o platónicos”, traída a colación por Borges en diversas ocasiones, es harto conocida y citada. Pero lo que a mi modo de ver no ha sido tan explorado es el sentido que la disyunción implicada en dicha frase asume en la obra borgeana. Analizar cómo juega en ella tal disyunción entre Platón y Aristóteles, a la luz de las referencias que Borges hace de ellos a lo largo (...) de su obra, es el propósito de este trabajo. Para ello me interesa relevar algunos motivos platónicos y aristotélicos empleados por aquel en función de su universo ficcional, a fin de evaluar el sentido y alcance de dicha disyunción. Mi hipótesis es que ella asume en la obra de Borges un sentido débil e incluyente, que posiciona a este autor en una vía entre Platón y Aristóteles. (shrink)

¿Qué significa exactamente la frase aparentemente inocua “das Selbst” en la ontología fundamental de Heidegger? ¿Tiene Heidegger realmente una “teoría del yo” de la misma manera que, digamos, Descartes, Locke o Husserl? Esto es lo que a menudo han concluido muchos intérpretes de Ser y tiempo, y es precisamente esa tesis la que el presente artículo intenta criticar. Heidegger no solo rechaza la suposición de un yo sustancial, en la línea de la concepción de Descartes, sino que también refuta cualquier (...) “yo” entendido como simple presencia, cualquier núcleo interno del Dasein, e insiste en la conexión intrínseca entre las “egologías”, de Descartes a Husserl, y la “ontología tradicional”. Lo que parece estar en juego en el planteamiento ontológico fundamental de la Selbstheit y del Selbstsein es más bien un cambio de paradigma completo, ya que ambos conceptos se refieren a “modos de ser” o “modos de existir” del Dasein, y de ninguna manera a un ser idéntico a sí mismo o a una condición de su identidad consigo mismo. Al tratar de investigar la economía de los conceptos existenciales relacionados entre sí de Jemeinigkeit, Selbstheit y Man-selbst, este artículo afirma que la ruptura de Heidegger con las “egologías” clásicas es mucho más profunda de lo que a menudo se ha pensado, y que el fenomenólogo de Messkirch, en lugar de intentar dar una nueva respuesta a viejas cuestiones, plantea una pregunta completamente nueva. (shrink)

Hay dos frases que quisiera comentar aquí: “No hay naturaleza”, de Jean-Luc Nancy, y “el ser es el Capital”, de Frédéric Neyrat. La intersección de ellas pasa por Heidegger y su idea de Gestell. No es objetivo de este texto hablar “sobre la naturaleza”, como lo hicieron los primeros griegos, ni hacer una historia del concepto; más bien intentaremos realizar un trazo entre naturaleza y técnica utilizando los conceptos de Gestell, Ecotecnia y consumación, de Heidegger, Nancy y Neyrat, respectivamente. (...) Este “entre” (al estilo heideggeriano) indicará una figura epocal: uno de los trazos de nuestro mundo globalizado marca esta fusión de naturaleza y artificio. (shrink)

O artigo preconiza a relevância pedagógica da filosofia da não-significação de Albert Camus, especialmente em O Mito de Sísifo. O eixo argumentativo segue a última frase deste livro: “É preciso imaginar Sísifo feliz”. A certeza da existência e a estranheza de se inserir num cenário de catástrofe, sem esperança, suscita em estudantes, especialmente da rede pública, um “sentimento da absurdidade”, mas esse estado não há de ser visto como maldição. A liberdade paradoxalmente advém quando se assume o absurdo como meio (...) de se afirmar a vida, contra os suicídios físico e filosófico, tornando Sísifo o “herói absurdo”. Camus atribui ao pensamento de Søren Kierkegaard a proposta do suicídio filosófico como sacrifício do intelecto pelo salto kiekegaardiano da fé porque ele entende a felicidade encontrada na vida eterna como uma superação e cura da doença mortal do desespero. O esforço dialético de autorreflexão da consciência entre o finito e o infinito faz da resignação infinita uma preparação para o salto da fé. Para nosso autor, porém, o pior mal é não ter sofrido desespero, pois é a partir dele que imaginativamente o absurdo, como potência existencial, transfigura-se numa “revolta metafísica” — uma posição a ser desenvolvida no processo de ensino-aprendizagem em Filosofia. Palavras-chave: Albert Camus. Absurdo. Imaginação. Ensino de Filosofia. (shrink)

En este libro (de 589 págs.) se muestra cómo Ortega descubrió la vía o método de la razón vital, que permite comprender la realidad. Gracias a este método de la razón vital, Julián Marías ha llegado a una nueva concepción de la filosofía y del cristianismo. Y por ello ha llegado a ser el "apóstol de la divina razón" justificadora tanto del cristianismo como de ese quehacer que llamamos filosofía, la cual es tan necesaria para él que sin ella nos (...) quedamos privados de los instrumentos intelectuales adecuados para comprender a Dios. Expone lo más fielmente posible la divina razón filosófica y teológica de Julián Marías, dando cuenta de su dilatada obra, dejando que él nos “hable” con los textos que escribió. El presente estudio atiende a un deseo expresado por él mismo de poner sus escritos en conexión: «cuando he publicado un libro, se ha hablado de él casi siempre como si fuese “único”, sin intentar casi nunca ponerlo en conexión con los anteriores, menos aún intentar hacer la suma. Es un carácter que valdría la pena examinar». Al poner en conexión su densa obra, este libro busca principalmente sistematizarla, así como completar con lo que dice en unos libros lo que falta, aparece solo apuntado o está en trance de maduración en otros. Porque, como todo pensador, Julián Marías tiene también sus deficiencias, una de las cuales (la principal) es que no hizo una sistematización rigurosa de su filosofía: esta fue apareciendo progresivamente en el curso de su vida hasta los últimos artículos —unos 250— que dictó al autor del presente libro. No pudo hacer esa tarea por falta de tiempo. Y porque no se daba importancia. Muchos lectores resbalan sobre sus últimos libros, como "Persona" o "La perspectiva cristiana" —brevísimos porque así lo quiso su autor, que modestamente no insistía acerca de todo lo que descubren y de lo que implica cada frase— sin apenas sospechar que nos encontramos ante obras monumentales, realmente innovadoras. Realizar esa sistematización de toda su obra no es tarea fácil. En todo caso, nos damos cuenta de la genialidad de Julián Marías —que además escribe con admirable talento literario, «con su diamantina prosa» —, según la siguiente definición, en un libro suyo de literatura, a propósito de su amigo Azorín: «Un genio es quien modifica nuestra manera de ver la realidad, de tal manera que ya forma parte de nosotros» . Lejos de ser un fenómeno del pasado, esta filosofía es una posibilidad futura, particularmente de América. Como dice Harold Raley, «el pensamiento de Marías está por descubrirse. Sigue intacto y gracias a los traductores está ahí disponible en inglés con sus posibilidades expresadas con toda claridad humana y dialéctica, acaso como una bomba de tiempo que el día menos pensado estalle en manos de algún filósofo atrevido». Recensión por María Dolores de Miguel Poyard: "Julián Marías, apóstol de la divina razón", Sal Terrae 106 (2018) 645-647. Reseña por Juan Francisco Serrano: "Homenaje a Julián Marías", Alfa y Omega 1028 (2017) 27. ÍNDICE: Prólogo, por Harold Raley- I. LA FUERZA DE LA DIVINA RAZÓN- Apóstol de la divina razón- Algunos ataques clericales- Una vida intensa y llena de sentido cristiano- El último libro de Julián Marías- Ortega completado por Marías- La razón vital- La aprehensión de la realidad en su conexión- Mismidad- Divina razón de la filosofía y del cristianismo- II. DIVINA RAZÓN DE LA FILOSOFÍA- Decadencia de la filosofía- Filosofía y ciencia- Ensimismamiento- La visión responsable- Nueva metafísica (antecesora y distinta de la de Heidegger)- Descosificación de la persona- “Qué” y “quién”- Nueva visión de la persona partiendo de la auténtica traducción de "ousía"- La ilusión como potencia de personalización- Entender la realidad- Las raíces morales de la inteligencia- La realidad más importante de este mundo- La realidad radical: mi vida- Fenomenología y cosificación- Nuevo principio de individuación- Razones antropológicas ante el aborto- Verdad y perspectiva- Verdad y concordia- Educador de la convivencia- La estructura empírica de la vida humana- La moral intrínseca de la vida humana- La estructura empírica remite a su mortalidad; mi vida postula su permanencia- III. DIVINA RAZÓN DEL CRISTIANISMO- El irracionalismo teológico- Una teología «según la razón vital»- Razones de la vida de Dios- La filosofía actual y el ateísmo- Imposibilidad de la aniquilación- Amor e inmortalidad- Nueva visión de la vida perdurable- La imaginación de la vida perdurable- Antropocentrismo- Razón, imaginación literaria e inteligibilidad del Nuevo Testamento- Crisis religiosa- Tolerancia e intolerancia- Nueva comprensión de Dios y del hombre- El sustancialismo aplicado a Dios- Liberación del paganismo- Sacrificios y belleza- El apostolado de la divina razón: "Fides quaerens intellectum"- Bibliografía. (shrink)

Há um conhecido argumento contra o realismo acerca dos universais. De acordo com ele, tal realismo conduz a um regresso ao infinito. Este artigo visa a mostrar que é possível bloquear o regresso sem lançar mão de recursos argumentativos ad hoc. Algumas considerações sobre a forma lógica de frases relacionais contendo termos que se referem a propriedades e relações mostram como substituir a forma viciosa de regresso por uma menos problemática.

In this introduction I start by presenting and examining the main positions on the current debate concerning the semantic analysis of sentences containing definite descriptions. As is known, the debate in question has started off with Russell's proposal, which has been initially criticized by both Strawson and Donnellan. Nowadays, waters are divided on this issue: some philosophers, representing the so-called univocality approach, defend Russell's original analysis, according to which all definite descriptions are quantificational expressions, whereas there are others who, following (...) Strawson´s and Donnellan´s objections, consider that at least some descriptions are genuine singular terms and hence have referential meanings. Among the defendants of the last approach, known as the ambiguity theory, we can find Michael Devitt. In the second part of the paper, I then survey Devitt's stance on some traditional arguments for the ambiguity theory -mainly, the arguments from misdescription, incompleteness, opacity, and anaphora-, and finally I consider the new ones that he has put forward in favor of the existence of referential descriptions: the argument from regularity, the one based on the comparison with demonstratives, and the argument based on weak rigidity. En esta introducción comienzo por presentar y analizar las distintas posiciones que caracterizan el debate actual en torno al análisis semántico de las oraciones que contienen descripciones definidas. Como es sabido, tal debate se origina a partir de la propuesta de Russell, la cual fue inicialmente objetada por Strawson y por Donnellan. En la actualidad las aguas están divididas: algunos filósofos, representantes del aquí llamado enfoque de la univocidad, defienden el análisis russelliano, según el cual todas las descripciones son susceptibles de ser analizadas como expresiones cuantificacionales ; otros, por el contrario, haciéndose eco de las objeciones anteriores, consideran que algunas descripciones son términos singulares genuinos y, en tanto tales, expresiones referenciales. Entre los defensores más conspicuos de este enfoque, conocido como teoría de la ambigüedad, se encuentra Michael Devitt. En la segunda parte de esta introducción, resumo la posición de Devitt respecto de los argumentos tradicionales a favor del enfoque de la ambigüedad -fundamentalmente, los argumentos basados en las descripciones fallidas, las descripciones incompletas, los casos de opacidad y los de anáfora-, y luego presento y analizo los nuevos argumentos por él ofrecidos, a saber, el argumento basado en el uso regular, aquél basado en la comparación con los demostrativos y el que se vale de la noción de rigidez débil. (shrink)

Wilhelm von Humboldt, na esteira de autores como Johann Georg Hamann e Johann Gottfied Herder, inaugura uma das versões daquela tradição de pensamento conhecida sob a rubrica de “virada lingüística”. Mais de um século antes da consolidação dessa tradição, esses autores já realizavam uma crítica decisiva da concepção de linguagem vigente em quase toda a história da filosofia e propunham uma nova maneira de conceber as relações entre pensamento, razão e linguagem. Basta para atestá-lo, a recordação seja dos famosos bordões (...) de Hamann segundo os quais “razão é linguagem, logos” ou “sem a palavra, não há razão – nem mundo”, seja da frase de Herder segundo o qual “a linguagem é o critério da razão”. (shrink)

Evans famosamente declarou que Frege não aceitou a possibilidade de sentido sem referente, o que significa que ele não foi tão tolerante com nomes vazios quanto comumente se pensa. Um problema central para a tese de Evans é que Frege diz explicitamente que aceita esta possibilidade, e parece que ele de fato foi tolerante com nomes vazios. Neste artigo, defendo que a solução de Evans para este problema implica que Frege estava comprometido com uma explicação implausível das frases contendo (...) nomes vazios. (shrink)

Este artículo pretende establecer una relación entre la frase “Dios ha muerto” y el tema de la ciencia en Nietzsche. Para tal fin, se hará un análisis de la frase “Dios ha muerto” a la luz de la reciente interpretación hecha en el mundo alemán. En segundo lugar, nos ocuparemos de los conceptos de ausencia y caos para determinar si dichas nociones pueden ser consideradas como un paso ulterior a la “muerte de Dios”. Finalmente, revisaremos el tema de la ciencia: (...) las opiniones que Nietzsche tenía de la misma, las implicaciones que se desprenden de sus obras y, sobre todo, el nexo directo de la ciencia con dicha muerte. El vínculo entre estos temas permite una nueva comprensión del futuro de las investigaciones sobre el filósofo de Röcken. This article aims to establish a relationship between the phrase “God has died” and the theme of science in Nietzsche. For this purpose, an analysis of the phrase “God has died” will be made in the light of the recent interpretation made in the German world. Secondly, we will deal with the concepts of absence and chaos to determine if these notions can be considered as a further step to the “death of God”. Finally, we will review the subject of science: Nietzsche's views on it, the implications that stem from its works and, above all, the direct nexus of science with that death. The link between these themes leads to a new understanding of the future of research on the philosophy of Röcken. (shrink)

Le virgolette che aprono e chiudono questa frase, «l’avvenire appartiene ai fantasmi» – o meglio che la aprono senza volerla chiudere – non sono delle virgolette di precauzione. non segnalano un voler mettere a distanza, bensì una citazione. Cioè il ritorno, la riapparizione, l’essere nuovamente in circolazione di una frase di Jacques Derrida – o meglio del suo fantasma – in un film di Ken McMullen girato nel 1982. L’aspetto fantasmatico emerge subito: che l’avvenire appartenga ai fantasmi, i...

"Piensa globalmente y actúa localmente". Desde hace algunos años se viene escuchando esta máxima que inspira la vida cotidiana de muchas personas. Esta frase trata de reflejar la idea central del presente artículo y pone de manifiesto cómo toda acción humana repercute sobre la salud del planeta y por lo tanto sobre nosotros mismos.

José Ortega y Gasset (1883-1955) es, sin duda, el mayor filósofo hispánico y uno de los más importantes del siglo XX. Su obra desvela un pensamiento circunstancial que va hilvanando temas y preocupaciones de varia índole y carácter en el complejo entramado teórico y metodológico de la "razón vital". Obras como "Meditaciones del Quijote", "El tema de nuestro tiempo" o los ensayos contenidos en "El espectador" son perfectamente representativas de ese peculiar estilo filosófico suyo en el que la fuerza expresiva (...) de la frase nace animada por una tensión insoluble entre la metáfora y el concepto. Esa tensión es Ortega y en ella reside el mayor valor de su legado como contribución principal a la construcción del espacio hispánico de reflexión. "Meditación de la técnica" es un claro ejemplo del quehacer filosófico orteguiano, atento siempre a los problemas reales del hombre contemporáneo y pronto a denunciar las falsedades del culturalismo. (shrink)

Neste artigo, procuro, na primeira parte, compreender o papel que as proposições per se2 têm no projeto aristotélico de ciência; na segunda parte, examino a estrutura gramatical de APost. I 4 73a37-8, com base em duas condições, (i) B é atribuído a A e (ii) A figura na definição de B; na terceira e última parte, aplico os resultados obtidos no exame de algumas traduções propostas para esta frase à luz de certos desiderata para toda tradução.