Name der Zeitschrift: Der Islam Jahrgang: 94 Heft: 1 Seiten: 192-219.

Sémantiquement sous-spécifiés, les noms sous-spécifiés sont fonctionnellement très habiles, et assurent des fonctions de connexion ou d'indexation textuelle. Nous nous intéresserons dans cet article à l'actualisation des NSS au cours du processus d’écriture enregistré en temps réel, dans le but d'observer la mise en fonctionnement discursive de cette sous-catégorie nominale et la manière dont les NSS peuvent contribuer à structurer les dynamiques discursives. Nous défendons l'idée selon laquelle les stratégies d'actualisation des NSS au cours du processus d'écriture offrent un (...) éclairage inédit de leur fonctionnement textuel, et permettent aussi d'interroger la notion de sous-spécification, appréhendée dans la dynamique de l'actualisation online et, de ce fait, mise en relation avec la notion de complétion informationnelle. (shrink)

Στην περιγραφή του ιερού των Δελφών, ο Παυσανίας αποδίδει μια ξεχωριστή θέση στην ερμηνεία των αναθημάτων που είχαν στηθεί στο δελφικό ιερό. Μερικά παραδείγματα είναι αρκετά για να φανεί το ενδιαφέρον των σχολίων που μας άφησε ο Περιηγητής, αλλά και η δυσκολία που αντιμετωπίζουμε στο διαχωρισμό ανάμεσα στην πραγματικότητα και τη φαντασία που εμπεριέχονται στα σχόλια αυτά.

Dans L’idéologie et l’utopie, Ricœur repense le rapport, hérité de Mannheim, entre ces deux concepts. L’objectif de notre contribution est de montrer que le concept d’utopie procède d’une reconstruction de la philosophie de l’imagination chez Ricœur dont la méthode est parente de la phénoménologie. Notre argumentation s’articule en trois temps. Dans un premier temps, notre attention se concentre sur la convergence entre Mannheim et Ricœur: l’attitude déviante par rapport à la réalité que génère l’utopie comme neutralisation, au sens phénoménologique du (...) terme. Dans un second temps, nous insisterons sur la critique que Ricœur adresse à la sociologie de Mannheim qui privilégie la réalité au détriment de la fiction, au risque de faire disparaitre l’utopie. Enfin, sur fond de cette divergence, nous chercherons à montrer l’importance, chez Ricœur, d’une phénoménologie génétique pour repenser la place constituante de l’imagination productrice dans l’espace social. (shrink)

Les choses de ce monde sont-elles données à la pensée ? Les choses sont-elles supposées être connues, être des manifestations objectives d’un pouvoir conditionné transcendantalement ? La tradition philosophique occidentale, selon François Laruelle, présuppose cette constitution transcendantale du réel. Une présupposition qui exalte la philosophie elle-même en tant que réceptrice désignée du don transcendantal. Dans notre article sur le projet de Laruelle, nous souhaitons montrer que cette présupposition incisive contrôle même des critiques soi-disant radicales de la tradition philosophique, qui (...) ont proliféré à la suite de la pensée de Nietzsche et de Heidegger. C’est pourquoi une critique efficace de la philosophie doit être non-philosophique. Selon Laruelle, elle doit suspendre la présupposition que l’altérité est donnée pour être connue et que la pensée a une structure fondamentalement différente. La non-philosophie commence, non pas avec la différence, ni avec le sujet et l’objet, mais avec la postulation de l’Un. Partant de ce point axiomatique, la non-philosophie prend comme matériau la philosophie repensée selon l’Un. Le projet non-philosophique ne commence pas, comme tant de philosophie post-moderne, en annonçant la fin de la philosophie. Il prend la philosophie comme occasion de poser la question d’une autre sorte de pensée – une sorte qui, au lieu de se rapporter au monde qu’elle présuppose en se différenciant, affirme qu’elle est, en dernière instance, en chair et en os en Un avec ce qu’elle ne peut jamais connaître. (shrink)

Les philosophies et les sciences humaines sont des fabriques de l'homme, selon le double sens du génitif. Elles sont fabriquées par des hommes, mais elles fabriquent aussi l'homme, en tant qu'elles véhiculent une représentation de ce qui le constitue et (ou) du rapport qu'il entretient avec ce qui n'est pas lui (nature, société). La construction d'un discours impose en effet une grille de lecture, un découpage et une articulation du réel. Aussi, en dépit de l'effort que l'on rencontre parfois (...) pour élaborer des discours sans présupposé ontologique sur la nature humaine, une prise de position au sujet de l'homme semble en fait inévitable. Prendre par exemple pour point de vue celui de l'individu ou, au contraire, celui du tout social n'est pas neutre mais il s'agit déjà d'une façon de régler le rapport de l'un à l'autre. Et partir d'un homme ramené au statut d'agent rationnel visant à maximiser son profit est un choix massif qu'il convient d'analyser. Mais, s'il y a toujours, en philosophie morale et politique, ou dans les sciences humaines, des présupposés anthropologiques, on ne trouve pas forcément dans, ou à l'arrière-plan de tout discours sur les hommes, l'admission d'une essence générique de l'homme; autrement dit, le présupposé peut être aussi de contestation. Quoi qu'il en soit, il faut mettre en évidence un personnage abstrait, parfois assumé, parfois caché et parfois contesté donc, mais toujours là à sa façon, à défaut d'être à chaque fois opératoire. (shrink)

S'il est un point que les réflexions contemporaines sur le temps ont mis en relief et inscrit profondément dans notre conscience, c'est que l'avenir qu'on espère dépend directement du présent qu'on réalise. Telle est notre attitude en face du présent, telle elle sera inéluctablement en face de l'avenir; et donc l'avenir lui-même, puisque ce dernier n'est rien sinon un présent caché encore, au cœur d'un présent déjà actuel, et explicite. Il est en effet de l'essence même de notre condition humaine (...) d'avoir un présent structuré et comme stratifié. Certes on peut imaginer le présent comme un point sans épaisseur, comme la limite évanescente entre un segment de ligne qui marque le passé à jamais révolu, et l'avenir qui se meut vers nous pour basculer inexorablement vers le non-être en franchissant ce présent. Mais cette image, utile pour bien des tâches, ne correspond d'aucune manière à la réalité vivante de la conscience humaine et des activités qui lui sont propres. Nous sommes dans le présent ce que nous sommes et ce que, en un sens, nous croyons pouvoir dire que nous avons été. Une grande partie de ce que nous appelons le passé, notre passé personnel et sans doute notre passé spécifique, est présent, non seulement à titre de souvenir, pouvant être, ou non, évoqué, mais à titre de schéma dynamique modifiant notre être-au-monde, notre présente réaction au réel le plus réel, à la situation où nous avons à déployer notre activité. (shrink)

Notre temps est, dit-on, celui des catastrophes. Sur les nouveaux fronts de l’écologie, du changement climatique ou de la menace nucléaire, les idéologies du progrès ont cédé la place à l’angoisse. Mais la résurgence des thèmes apocalyptiques est bien plus que le symptôme d’une période de crise : dès les XVIe et XVIIe siècles, avec la disparition du cosmos comme ordre hiérarchisé au sein duquel l’homme occupait une position privilégiée, est née une nouvelle inquiétude : celle de devoir vivre « (...) après la fin du monde ». Ce livre voudrait montrer que le plus urgent n’est pas d’éviter la catastrophe à venir, mais de repenser et de réinvestir le monde de manière nouvelle. Michaël Foessel interprète les peurs apocalyptiques actuelles à partir des expériences contemporaines où les sujets se sentent dépossédés du monde : triomphe de la technique sur l’action, du capital sur le travail, du besoin sur le désir. Pour cela, il propose une généalogie de l’idée de « fin du monde » qui distingue deux voies de la modernité : celle qui privilégie la vie et sa conservation, aujourd’hui à l’oeuvre dans la plupart des conceptions écologiques et précautionneuses du réel ; celle qui fait du monde le thème principal de la philosophie en même temps qu’un enjeu politique de premier ordre. Nous sommes désormais face à une alternative : perpétuer la vie ou édifier un monde. Les théories de la catastrophe ne se soucient plus de savoir quel monde mérite d’être défendu. En ce sens, le fait que la fin du monde a déjà eu lieu est une bonne nouvelle : cela nous invite à inventer des espaces pour l’action et à fonder un nouveau cosmopolitisme. (shrink)

Compte rendu de Guillaume Carron, La désillusion créatrice. Merleau-Ponty et l’expérience du réel -/- La question du réel, se trouvant au cœur de la tradition métaphysique, implique une conception de la rationalité et de son pouvoir définitoire-prédicatif, bref, elle met en jeu notre croyance, voire notre confiance en la raison humaine, car elle confronte la pensée avec le surgissement d’un point insaisissable, à savoir avec les possibilités et les limites du concept. Le réel est donc ce qui (...) oppose une certaine résistance à la conceptualisation. Le questionnement du réel devra alors se nourrir d’une attitude se situant au niveau de l’opacité du sens, « au niveau de la défaillance du concept, au moment où celui-ci révèle sa limite et laisse, à côté de lui, un résidu indéterminé ». C’est précisément une telle méthode, que Guillaume Carron reprend de Merleau-Ponty dans son ouvrage La désillusion créatrice. Merleau-Ponty et l’expérience du réel ; de cette résistance du réel au concept, Carron fait le point de départ de son étude ainsi que le fil rouge de son cheminement à travers la réflexion merleau-pontienne. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

A côté de la méthode quantitative, qui étudie avec tant de succès les données du domaine inorganique par les relations quantitatives formelles, il faut établir la méthode qualitative, qui examinerait les données du domaine organique, psychique et culturel à l'aide des relations qualitatives matérielles ; et cela, en éclaircissant le sens reel de ces données au moyen de leur destination fonctionnelle. Cette destination une fois fixée, il devient possible de déterminer les conditions de son objectivation plus ou moins adéquate.

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Cet article explore l’expérience esthétique particulière que nous procurent les promenades sonores. En partant d’une étude d’un cas paradigmatique – les tournées audio Remote X du collectif Rimini Protokoll – et par le biais d’une réflexion sur la perception opérant à partir de Husserl et Merleau-Ponty, je m’intéresse en particulier aux renversements perceptifs qui émaillent le parcours déambulatoire du spectateur ainsi qu’au brouillage entre le réel et l’imaginaire, qu’il éprouve au niveau même de son inscription corporelle dans l’espace. Une (...) telle approche mène à la conclusion que la notion de perception synesthésique offerte par Merleau-Ponty permet non seulement de dépasser le défi posé à la théorie husserlienne de l’imagination ( phantasia ) par l’expérience esthétique ici en question, mais aussi et, de surcroît, de penser le paradoxe d’une affinité du divers sensoriel qui affleure dans les performances contemporaines lorsque de multiples dispositifs médiatiques sont en jeu. (shrink)

Résumé Si Lyotard n’a jamais traité explicitement de l’enregistrement musical, il en propose une pensée en creux dans Des dispositifs pulsionnels et L’inhumain. Contrairement à Adorno ou Benjamin, Lyotard n’accuse pas l’enregistrement de faire de la musique une marchandise comme une autre au sein du système capitaliste. C’est la musique classique occidentale elle-même qui est intrinsèquement mécanique et capitaliste, l’enregistrement ne faisant que renforcer ce processus fondamental, à l’œuvre plus particulièrement dans la « nouvelle musique » de (...) Schoenberg. Mais la loi des séries n’est pas le fin mot de la musique. La plus classique des sonates est toujours postmoderne, en ce qu’un événement sonore inaudible y est présent à travers l’audible, en ce qu’à travers les variations incessantes un thème fondamental toujours absent est présent. Toute musique entendue n’est que l’enregistrement d’un tel événement. Loin de voir dans l’enregistrement musical un accident de la musique, Lyotard pense donc essentiellement la musique comme un enregistrement. (shrink)

Quel est le sens des théories physiques? Il fut une époque où le débat entre réalistes et anti-réalistes ne souffrait guère de nuances. Le réalisme scientifique était vide parce qu'il renvoyait à un ailleurs ou à un futur indéfinis ; l'anti-réalisme était aveuglé parce qu'il privait la recherche de but et de direction. Aujourd'hui, bien des réalistes ont appris à se défaire des équivalences rigides entre l'objectivité et la réalité, entre l'objet visé et la " cause " des phénomènes, entre (...) l'invariant et l'en-soi, entre la pratique structurée de la recherche et la préexistence des structures. Et les anti-réalistes, qui adhéraient à la surface des " faits ", des opérations et des interactions sociales, n'ignorent plus les projets, les engagements et les valeurs. Ni les uns ni les autres ne se satisfont désormais d'un strict dualisme entre le donné et le construit. La voie s'en trouve dégagée pour une réappréciation des " étrangetés " de la mécanique quantique : elles ne témoigneraient pas de la distance excessive qui nous sépare du réel ; elles ne nous contraindraient pas davantage à l'agnosticisme. Elles sont peut-être le signe ambigu mais récurrent de l'aveuglante proximité du réel. Reprenant en partie certains de ses propres travaux de recherche, Michel Bitbol appuie ces orientations sur des études de cas concernant l'atomisme, le " vide quantique ", le hasard, la naissance des théories physiques du XXe siècle et le concept d' " état relatif ". (shrink)

Raphaël Van Daele L’expression chinoise ziran 自然 s’entend aussi bien à propos de la « nature », cette région de l’être dont l’émergence et les processus ne relèvent pas de la volonté ou de l’action humaine, qu’à propos d’un certain type d’agir humain. Le geste expert de l’artiste est l’exemple privilégié d’un tel agir. Loin de nuire à la cohérence de cette notion, le fait que celle-ci soit mobilisée dans le discours théorique sur l’art autant que dans le discours sur (...) la nature témoigne d’un lien organique qui, dans la pensée chinoise, unit différents domaines de la réflexion. Le présent article propose d’esquisser une lecture philosophique de la notion de ziran. Pour ce faire, nous explorerons le rôle joué par ziran dans l’oeuvre esthétique de Cai Yong 蔡邕 (133-192) et dans la pensée de Guo Xiang 郭象 († 312). (shrink)

Dans les sociétés démocratiques, le droit est le texte où s'écrivent nos croyances fondatrices : croyances en une signification de l'être humain, croyances dans la force des lois et l'empire de la justice, croyances dans les valeurs sociales de l'Interdit. Le droit impose donc un sens commun qui permet aux individus de se lier entre eux et de vivre ensemble, il fonctionne aussi comme une vérité du moment. Il se nourrit et accompagne les transformations sociales et culturelles qui touchent non (...) seulement les sociétés nationales, mais également l'espace mondialisé. Le droit enregistre, selon ses propres temporalités, les changements de valeurs, l'émergence de nouvelles inquiétudes, l'évolution des techniques et des connaissances. Depuis quelques années, nous assistons à une "demande" accrue de droit et de régulation juridique. Nous chercherons tout d'abord à repérer et identifier les nouveaux territoires du droit en montrant comment la norme juridique contribue en permanence à réinventer le réel, à fabriquer inlassablement la condition humaine, à se présenter sans cesse comme l'instituteur du social. Ce mouvement de juridicisation du social et du politique se traduit non seulement par une prolifération et une diversification de la règle de droit, mais également par un processus parallèle de judiciarisation qui voit un certain nombre de problèmes être traités par l'institution judiciaire (politiques de santé, de sécurité, phénomènes de criminalité internationale, etc.). Entrons-nous dans un nouvel âge du droit? Ces nouvelles interactions entre la société et le droit inaugurent-elles l'ère d'une future démocratie juridique? C'est à ces questions que cet ouvrage essaie de répondre grâce à des contributions de F. Bellivier, J. Commaille, M. Delmas-Marty, M. Hastings, I. De Lamberterie, S. Leverd, A. Lourdelle, E. Millard, M. Quillé, D. Salas, J-F. Thony. (shrink)

« Un bébé dans le ventre de sa mère ressemble à un livre plié. » Cet article décrit le fonctionnement d’une unité de soins pour laquelle le patient est le bébé, celui dont les symptômes vont ordonner la clinique. À partir d’une approche psychanalytique lacanienne de la question du symptôme chez l’enfant et de vignettes cliniques, il met au travail l’hypothèse qui soutient ce choix singulier. À savoir : faire du bébé le sujet central du dispositif et orienter le désir (...) soignant vers ses « dires », son corps, ses inventions symptomatiques a des effets thérapeutiques qui permettront au bébé de « déplier son livre » en bricolant de nouveaux nouages pulsionnels à partir de la rencontre avec le corps du soignant. (shrink)

Ce livre presente une investigation critique de la science generale de l'etre, instituee par Aristote au titre de la science de l'etant en tant qu'etant. L'auteur met en lumiere ce qu'est l'etre pour Aristote, ce que signifie precisement le type d'unite de ses significations multiples, et quelles sont les structures, principes et concepts epistemologiques par lesquels le reel peut etre explique dans son ensemble. L'originalite aristotelicienne qui se revele dans son apprehension horizontale du reel, est a la fois responsable de (...) son naufrage historique dans l'ocean dominant des pensees hierarchisantes, et de son renouveau axtremement stimulant pour la pensee actuelle. (shrink)

L'ouvrage de M. Bitbol est la suite d'un livre qu'il a consacré à la mécanique quantique et dont j'ai rendu compte dans Dialogue. Il s'agit bien d'une suite naturelle à son tour d'horizon de la problématique philosophique de la mécanique quantique. Mais alors qu'il s'aventurait dans quelques-uns des problèmes techniques de la philosophie quantique dans son premier ouvrage original, il se limite ici à un commentaire, philosophique et jamais technique, d'un ouvrage collectif paru sous sa direction : Physique et réalité (...) en hommage à Bernard d'Espagnat. Or, le texte de l'auteur, qui paraît séparément, est pour l'essentiel un commentaire presque littéral des critiques adressées à d'Espagnat et des réponses qu'il a faites, avec une belle générosité faut-il le dire. Nous devons reconnaître à d'Espagnat la paternité—ce que d'autres n'ont pas manqué de faire—du questionnement philosophique de la mécanique quantique en France. Élève de Louis de Broglie, dont il a retenu la méfiance vis-à-vis la «nouvelle» mécanique quantique, il n'a cessé de défendre un réalisme à découvert des Conceptions de la physique contemporaine jusqu'à Le réel voilé. D'Espagnat, à l'origine physicien des hautes énergies comme d'autres, s'est converti à une philosophie transcendantale de seconde «kantisation», si l'on peut se permettre de déformer le terme de seconde quantisation qui appartient à la mécanique quantique et qui signifie que l'on «quantise» un champ plutôt qu'une particule—la première «kantisation» dans le cas de la mécanique quantique aurait été le fait de Cassirer et de G. Hermann dont on vient de redécouvrir Les fondements philosophiques de la mécanique quantique parus en allemand en 1935 et traduits récemment par L. Soler. (shrink)

Un enjeu important qui apparaît dans tout réalisme est de parvenir à articuler une pensée du réel selon trois types de rapportsmétaphysique épistémique et doxastique Soucieuse de rendre compte de ces trois rapports en maintenant son originalité propre consistant à opposer le réel aux doubles de remplacement la théorie ontologique de Rosset a pris la forme d’un ensemble de principes qui ont évolué au cours de ses travaux Dans cet article je me propose de retracer cette évolution et (...) d’en faire l’examen critique (section 1) Ensuite il s’agira de discuter des objections d’incohérence adressées à l’ontologie de Rosset (section 2) et enfin de situer la question des doubles de proximité par rapport à celle de la fiction (section 3) Dans la section 4 je compare le fonctionnement des doubles de remplacement avec celui de la croyance feinte Ma conclusion consiste à insister sur l’importance de maintenir une philosophie du double qui d’une part affirme l’authenticité du réel autrement dit conteste à la fois l’antiréalisme et l’irréalisme ontologiques et qui d’autre part récuse la teneur ontologique des doubles Il n’y a pas de doubles ontologiques pas même les doubles de proximité mais seulement des doubles épistémiques. (shrink)

L'étude des faits, dont nous n'avons pu donner que quelques échantillons, ne laisse pas de doute sur la découverte tardive de la notion de hasard et la formation progressive du raisonnement probabiliste. On aurait pu s'attendre à trouver une intuition de la probabilité: la realité quotidienne offre le spectacle d'un mélange inextricable de faits et de séquences causales. Ce n'est qu'en théorie ou encore dans une certaine mesure en laboratoire que les faits et relations causales sont simplifiés et dissociés au (...) point de nous permettre des déductions certaines. Dans la vie courante on est plus souvent réduit à deviner et à baser ses prévisions sur des fréquences empiriques que sur des lois et équations simples et rigoureuses. Et pourtant l'expérimentation psychologique prouve que l'attitude probabiliste, quoique suggérée et entretenue par les faits, n'est pas primitive; bien au contraire, elle ne se construit qu'à partir d'un certain niveau de raisonnement et en interdépendance étroite avec celui-ci. La notion de hasard est étrangère à toute mentalité primitive, aussi bien celle du jeune enfant que celle dite du „primitif” et de l'obsédé en état de régression pathologique, qui chargent volontiers les événements fortuits de significations subjectives et miraculeuses. La notion de hasard et le raisonnement probabiliste en général ne sont accessibles qu'à une mentalité objective et rationnelle, capable de discerner, grâce à des mécanismes opératoires, le domaine du déductible de celui du fortuit et à structurer ce dernier par la méthode combinatoire en un système de probabilités, dont la méthode génétique permet d'analyser le processus et l'évolution. (shrink)