The aim of this article is to examine how Ricœur’s critique of Husserl’s and Levinas’s notions of intersubjectivity informs his own alternative conceptualization of the intra- and interpersonal as a complex intertwining of moral selfhood and a just community. My first assumption is that law, as a prescriptive intervention in the social structure of our communal life, presupposes a phenomenology of our “being with others”. My second assumption is that Ricœur’s entire philosophical anthropology, and specifically his ideas on ethics, legality (...) and justice, can be read as a prolonged response to Husserl’s solipsistic deadlock in the famous Fifth Cartesian Meditation. Taken together these two assumptions connect Ricœur’s early analysis of phenomenology with his complex reconceptualization of moral selfhood in Oneself as Another, culminating in the ethical maxim of “a good life with and for others in just institutions.”. (shrink)

Emmanuel Levinas is one of the most important figures of twentieth-century philosophy. Exerting a profound influence upon such thinkers as Derrida, Lyotard, Blanchot, and Irigaray, Levinas's work bridges several major gaps in the evolution of continental philosophy -- between modern and postmodern, phenomenology and poststructuralism, ethics and ontology. He is credited with having spurred a revitalized interest in ethics-based philosophy throughout Europe and America. Entre Nous is the culmination of Levinas's philosophy. Published in France a few years before his death, (...) it gathers his most important work and reveals the development of his thought over nearly forty years of committed inquiry. Along with several trenchant interviews published here, these essays engage with issues of suffering, love, religion, culture, justice, human rights, and legal theory. Taken together, they constitute a key to Levinas's ideas on the ethical dimensions of otherness. Working from the phenomenological method of Edmund Husserl and Martin Heidegger, Levinas pushed beyond the limits of their framework to argue that it is ethics, not ontology, that orients philosophy, and that responsibility precedes reasoning. Ethics for Levinas means responsibility in relation to difference. Throughout his work, Levinas returns to the metaphor of the face of the other to discuss how and where responsibility enters our lives and makes philosophy necessary. For Levinas, ethics begins with our face to face interaction with another person -- seeing that person not as a reflection of one's self, nor as a threat, but as different and greater than self. Levinas moves the reader to recognize the implications of this interaction: our abiding responsibility for the other, and our concern with the other's suffering and death. Situated at the crossroads of several philosophical schools and approaches, Levinas's work illuminates a host of critical issues and has found resonances among students and scholars of literature, law, religion, and politics. Entre Nous is at once the apotheosis of his work and an accessible introduction to it. In the end, Levinas's urgent meditations upon the face of the other suggest a new foundation upon which to grasp the nature of good and evil in the tangled skein of our lives. (shrink)

English summary: This volume contains essays on some of the foremost thinkers on phenomenology, the study of structures of consciousness as experienced from the first-person point of view. French description: Dans le triptyque, ouvert par Reduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phenomenologie, assure dans Etant donne. Essai d'une phenomenologie de la donation et complete avec De Surcroit. Etudes sur les phenomenes satures, nous avons procede assez globalement pour qu'on nous permette ici de rassembler apres-coup certains des travaux (...) qui l'ont prepare et qui ont pris une importance renforcee lorsqu'il se fut agi de prolonger la phenomenalite de la donation par la description du phenomene erotique (Le phenomene erotique) ou de l'appliquer hermeneutiquement a une oeuvre theologique (Au lieu de soi. L'approche de saint Augustin). Ainsi reconnaitra-t-on ici des recherches historiques sur le depassement de l'horizon de l'objectite du phenomene impose par la notion, necessaire mais d'abord incomprise, de donation, ou Husserl et Heidegger ont repris et enfin aborde de front ce qui, pour tous les neo-kantiens, restait une pierre d'achoppement. Puis on trouvera deux moments d'une discussion avec Emmanuel Levinas, commencee des L'idole et la distance et les Prolegomenes a la charite mais restee en suspens, sur la legitimite de recourir a l'amour comme a un concept. Deux autres debats furent aussi essentiels, tant Henry et Derrida ont conduit plus avant dans la comprehension des questions de l'invisibilite phenomenale et de l'impossibilite comme une ouverture. Enfin les trois dernieres etudes, en discussion serree avec tous, fixent l'acces au soi par autrui, l'emergence du tiers comme second autrui accomplissant l'evasion hors de soi, et a la fin l'irreductible par excellence, celui que toute reduction atteste negativement. (shrink)

Cet article entend faire se confronter deux fameux motifs de la tradition phénoménologique inaugurés par Husserl et développés par Merleau-Ponty : (1) le motif du « je peux » comme mode distinctif du corps propre (Leib) ; (2) et le motif de l’intercorporéité comme mode originaire de l’intersubjectivité. L’intercorporéité implique-t-elle le « je peux » comme unique mode de la corporéité? « Tout ce que je vois par principe est à ma portée, écrit Merleau-Ponty, du moins à la portée de (...) mon regar... (shrink)

Seize universitaires americains, europeens et israeliens, reunis en 2002 a Jerusalem a l'initiative de Joelle Hansel, Shalom Rosenberg, Richard A. Cohen et Ami Bouganim, interrogent l'ensemble de l'oeuvre d'Emmanuel Levinas : ses ecrits philosophiques, etudes phenomenologiques, essais sur le judaisme, lectures talmudiques, commentaires de textes litteraires ou poetiques, reflexions sur des questions d'actualite, prises de position a l'egard de courants ou d'ideologies contemporains et textes sur l'art. Des questions majeures servent de trait d'union entre ces etudes : la relation de (...) Levinas a Husserl et Heidegger; le probleme de la subjectivite; intersubjectivite et alterite; le Tiers, la justice et l'Etat; le sionisme et l'Etat d'Israel; theologie et religion; l'hermeneutique talmudique de Levinas; sa conception du judaisme. (shrink)

Si Levinas a souvent affiché son admiration pour le père fondateur de la phénoménologie, le rapport de filiation qui les unit semble s’arrêter au moment précis où l’analyse phénoménologique pénètre sur le terrain de l’intersubjectivité et rencontre la question d’autrui. Comme beaucoup de disciples et lecteurs de Husserl, Levinas a construit son analyse de l’altérité dans le sillage de l’échec auquel conduisait la cinquième des Méditations cartésiennes de Husserl, dans son incapacité flagrante à établir une authentique relation à autrui. Il (...) est pourtant possible de proposer une autre lecture de cette cinquième Méditation et de l’expérience de l’étranger que Husserl s’y attache à interroger et à décrire. Derrière la reconduction de l’altérité à l’ego qui en constitue le sens et en donne la mesure, ce qui se joue dans ces analyses, c’est d’abord l’effort de Husserl pour penser l’irréductibilité de la séparation depuis laquelle s’éprouve la vie en première personne du sujet. L’intolérance indépassable de l’ego, incapable de considérer autrui sans le ramener inévitablement à lui-même pour le constituer comme son double, peut alors prendre un sens positif : il ne s’agit plus du point d’achoppement ultime d’une phénoménologie constitutive en bout de course, incapable de prendre en vue la question de l’altérité, mais plutôt du point de départ d’une pensée originale de la relation à autrui à laquelle, comme le montre l’article de Chiara Pavan dans ce numéro, Levinas donnera toute sa mesure. (shrink)

The thirteen essays collected in this volume investigate the possibility that the word "God" can be understood now, at the end of the twentieth century, in a meaningful way. Nine of the essays appear in English translation for the first time. Among Levinas's writings, this volume distinguishes itself, both for students of his thought and for a wider audience, by the range of issues it addresses. Levinas not only rehearses the ethical themes that have led him to be regarded as (...) one of the most original thinkers working out of the phenomenological tradition, but he also takes up philosophical questions concerning politics, language, and religion. The volume situates his thought in a broader intellectual context than have his previous works. In these essays, alongside the detailed investigations of Husserl, Heidegger, Rosenzweig, and Buber that characterize all his writings, Levinas also addresses the thought of Kierkegaard, Marx, Bloch, and Derrida. Some essays provide lucid expositions not available elsewhere to key areas of Levinas's thought. "God and Philosophy" is perhaps the single most important text for understanding Levinas and is in many respects the best introduction to his works. "From Consciousness to Wakefulness" illuminates Levinas's relation to Husserl and thus to phenomenology, which is always his starting point, even if he never abides by the limits it imposes. In "The Thinking of Being and the Question of the Other," Levinas not only addresses Derrida's Speech and Phenomenon but also develops an answer to the later Heidegger's account of the history of Being by suggesting another way of reading that history. Among the other topics examined in the essays are the Marxist concept of ideology, death, hermeneutics, the concept of evil, the philosophy of dialogue, the relation of language to the Other, and the acts of communication and mutual understanding. (shrink)

The "Cartesian Meditations" translation is based primarily on the printed text, edited by Professor S. Strasser and published in the first volume of Husserliana: Cartesianische Meditationen und Pariser Vorträge, ISBN 90-247-0214-3. Most of Husserl's emendations, as given in the Appendix to that volume, have been treated as if they were part of the text. The others have been translated in footnotes. Secondary consideration has been given to a typescript (cited as "Typescript C") on which Husserl wrote in 1933: "Cartes. Meditationen (...) / Originaltext 1929 / E. Husserl / für Dorion Cairns". Its use of emphasis and quotation marks conforms more closely to Husserl’s practice, as exemplified in works published during his lifetime. In this respect the translation usually follows Typescript C. Moreover, some of the variant readings n this typescript are preferable and have been used as the basis for the translation. Where that is the case, the published text is given or translated in a foornote. The published text and Typescript C have been compared with the French translation by Gabrielle Pfeiffer and Emmanuel Levinas (Paris, Armand Collin, 1931). The use of emphasis and quotation marks in the French translation corresponds more closely to that in Typescript C than to that in the published text. Often, where the wording of the published text and that of Typescript C differ, the French translation indicates that it was based on a text that corresponded more closely to one or the other – usually to Typescript C. In such cases the French translation has been quoted or cited in a foornote. (shrink)

Die Cartesianischen Meditationen sind aus Vorträgen hervorgegangen, die Edmund Husserl Mitte Februar 1929 an der Sorbonne gehalten hat. Bei der Grundfragestellung Descartes’ einsetzend, entfaltet Husserl die transzendentale Phänomenologie als »Umbildung und Neu­bildung« des Cartesischen Programms der prima philosophia im Sinne einer Reform der Philosophie zu einer absoluten Wissenschaft aus absoluter Begründung. Eine französische Ausgabe, in der Übersetzung von Emmanuel Levinas und Gabrielle Pfeiffer, erschien 1931 bei A. Colin in Paris. Husserls Arbeiten an dem Manuskript für die deutsche Ausgabe, die gegenüber (...) der französischen erheblich erweitert werden sollte, blieben, nicht zuletzt wegen der 1933 veränderten politischen Situation, unvollendet. So erschien die erste deutschsprachige Ausgabe der Cartesianischen Meditationen erst postum in dem von Stephan Strasser herausgegebenen Band 1 der Husserliana , Den Haag 1950.Die Studienausgabe basiert auf dem Text der zweiten Auflage des Bandes in den Husserliana von 1963, hg. von Rudolf Boehm. (shrink)

Lire ensemble: cela devrait s'entendre en plus d'un sens, au fil croise d'au moins quatre lectures. La premiere et la seconde sont la double attention, explicite ou plus secrete, que Derrida et Levinas ont accordee, chacun, a leurs oeuvres respectives et a l'effet de celles-ci sur leur cheminement. L'un et l'autre se sont ecoutes et cela fait deja deux lectures. A chaque moment de son histoire, la philosophie rassemble des penseurs autour d'une (ou plusieurs) oeuvre(s) singuliere(s) a laquelle ils se (...) confrontent communement. Ils forment alors autour d'elle parfois contre elle la constellation de ses lecteurs, dans la conviction, partagee, qu'aucun pas ne saurait etre accompli hors cette confrontation. Pour tous deux, outre la phenomenologie husserlienne, une oeuvre s'est imposee plus qu'aucune autre: Etre et temps de Heidegger qu'ils n'ont cesse de lire et relire, sinon ensemble, du moins en echo. A celle-ci, bien d'autres pourraient etre ajoutees, a commencer par celles qui auraient pour foyer les recits de Blanchot ou les poesies de Celan voici une troisieme facon d'entendre ce qui les associe. Mais on a parle de quatre lectures. La derniere est celle qui preside doublement a l'organisation de ce volume. Il ne s'agit plus de ce que Derrida et Levinas ont lu ensemble, mais de la facon dont nous les lisons ensemble a la fois l'un et l'autre et a plusieurs. (shrink)

Si pour Husserl la conscience est la source du sens, la phénoménologie semble ainsi revenir à une pure analyse du travail constitutif de la conscience qui détermine la constitution du monde. Ce sens de la phénoménologie est bien différent de celui de Hegel. En effet, la Phénoménologie de l’Esprit rappelle une véritable conjonction de la conscience avec le contexte qui l’entoure et montre comment le développement de la conscience émerge de sa relation avec son contexte ainsi qu’avec l’histoire. Bien que (...) Levinas s’inscrive ouvertement dans la tradition de Husserl et que plusieurs de ses textes engagent ouvertement un dialogue avec Husserl, le but de cet article est de montrer que la conception de la conscience de Levinas implique une distance avec Husserl en engageant dans sa conception de la phénoménologie une conception hégélienne, selon une approche où la conscience n’est pas donnée comme point de départ pour la description des phénomènes, mais émerge en même temps qu’elle se rapporte à ses phénomènes. Par conséquent, nous soutenons qu’il est possible de démontrer que dans un certain sens dans Totalité et infini, il est possible de parler d’une Phénoménologie de l’Esprit qui est en cours. (shrink)

Série de conférences faites à la Sorbonne en 1929, publié en 1931, l'ouvrage reprend le cogito ergo sum cartésien et développe le thème de la phénoménologie transcendantale en suivant le cheminement des Méditations de Descartes.

In this landmark study, Emmanuel Levinas discusses the aspects and function of intuition in Husserl's thought and its meaning for philosophical self-reflection.

La tradition juive imprègne à tel point le discours philosophique de Levinas qu'on a pu le soupçonner d'être une théologie masquée de la transcendance. L'ambiguïté n'est qu'apparente. Son judaïsme est la voix singulière d’un recommencement. Dans sa jeunesse talmudique à Vilna, il a été à l'école d'une si haute pensée de la grandeur excessive de Dieu qu'elle échappe à nos représentations et décourage la philosophie de s'en faire l'interprète. Arrivé en France, s'adonnant avec émerveillement à la phénoménologie, il apprend d'elle (...) que l'esprit n'est rien que liaison au dehors, échange avec le monde et ouverture à autrui. Pour elle, le monde repose fondamentalement sur l'expérience empirique de la rencontre de l'homme, non directement sur la relation à Dieu. Mais dans l'exploration de son domaine propre, celui de l'existence finie, la raison se heurte à des limites – la mort, le visage d'autrui – où surgit une altérité exigeante, qui se refuse aux réductions et aux accaparements dont la transcendance divine est l'objet dans les religions même révélées et qui dénonce les violences infligées aux hommes au nom du divin. Ainsi transformée par son écoute de l'illimité, la raison phénoménologique déplace la notion de révélation. Dans le visage se révèle la sainteté de la personne, avec la justice absolue qui lui est due ; dans la sainte écriture, la responsabilité suprême de chacun vis-à-vis de l'autre. L'homme en perte d'identité se découvre orienté par un souffle de transcendance, non vers une vérité absolue, mais vers un Dieu absent qui s'est retiré dans son incognito.The Jewish tradition impregnates the philosophical discourse of Levinas to such an extent that one suspects it to be a theology of transcendence in disguise. The ambiguity is only apparent. His Judaism is a unique voice of a new beginning. In his Talmudic youth in Vilna, Levinas was at a school with such a high idea of the excessive greatness of God that it escapes our representations and discourages philosophy to be its interpreter. When he arrived in France he gave himself up to the wonder of phenomenology. From it he learned that the spirit is nothing other than liaison to the outside, interchange with the world, and openness to the other. The world is fundamentally based on the empirical experience of man’s encounter, not directly on relation to God. But reason, in the exploration of its own domain, finite existence, meets its limits – death, the visage of the other– where a demanding alterity arises. This latter refuses reductions and monopolizations whose object is divine transcendence, even in revealed religions, and denounces violence inflicted on men in the name of the divine. Thus transformed by listening to the limitless, phenomenological reason displaces the notion of revelation. In the visage is revealed the holiness of the person, with the absolute justice that is due him ; in Holy Scripture we find the supreme responsibility of each one toward the other. Man, in losing his identity, finds himself oriented by a breath of transcendence, not towards an absolute truth, but towards an absent God who has drawn back into its incognito. (shrink)

Segundo Levinas em Husserl encontra-se o paradigma do pensar da tradição filosófica que concebe a consciência como intentional, activa e teórica, determinando o objecto perante o qual se encontra, dando-lhe sentido. Para Levinas, ao contrário, o eu perante o Outro revela-se como sendo essencialmente passividade, subordinado a ele a quem tem de responder e recebendo dele sentido. Apesar desta oposição Levinas considera-se seguidor do espfrito e da letra da fenomenologia. /// Selon Levinas, on trouve chez Husserl le paradigme du penser (...) de la tradition philosophique qui conçoit la conscience comme intentionelle, active et théorique, déterminant l'objet face auquel elle se trouve et lui donnant sens. Pour Levinas, au contraire, le moi devant l'Autre se révèle comme etant essentiellement passivité; il est subordonné à l'Autre, dont il doit répondre et il reçoit sens de lui. Malgré cette opposition, Levinas se considere comme adhérant à l'esprit et à lettre de la phénoménologie. /// According to Levinas, Husserls thought exemplifies the paradigm on the philosophical tradition's tendency to conceive the conscience as intentional, active, and theoretical; the conscience determines the object that it encounters before it by giving the object a sense. For Levinas, on the contrary, the "I" that encounters the "Other" is essentialy passive, for the "I" is in a relation of subordination to the "Other" and receives his sense from this very relation. But, in spite this opposition Husserl's position, Levinas considers himself a follower of the spirit and letter of phenomenology. (shrink)

Il est important de mettre en perspective la manière dont Emmanuel Levinas ausculte le phénomène sonore dans les Carnets de captivité. Il semble en effet que pour lui le son requiert un éclat particulier qui, dans sa manifestation, signifie l’expérience d’une subjectivation hors de soi, se situant au-delà du langage de l’Être. En suivant au plus près les textes et fragments de textes, depuis les Carnets de captivité, en passant par les conférences prononcées au Collège philosophique de Jean Wahl, notamment (...) « Parole et silence », on voit se présenter comme la genèse singulière de ce qui deviendra dans Totalité et Infini (1961) l’au-delà du visage et la phénoménologie de l’eros. (shrink)

Le 27 avril 1938, Edmund HUSSERL, l'initiateur et principal representant du courant phenomenologique dans la philosophie contemporaine, mourut a Fribourg en Brisgau, age de pres de quatre-vingts ans. Depuis la parution de ses Logische Untersuchungen en 190~ 1901, le monde philosophique international avait suivi, avec UD interet toujours croissant, les exposes successifs et de plus en plus approfondis, que le maUre fribourgeois publiait sur les prin~ cipes de sa methode, dite pMnomenologique, sur les applications concretes de celle-ci aux problemes philosophiques (...) les plus divers, ainsi que sur la phenomenologie comme systeme philo­ sophique autonome et pour ainsi dire "autarchique". Ces publi­ cations, relativement peu nombreuses, mais fort remarquees des leur parution, furent etudiees avec le plus grand soin par les representants les plus autorises des differents courants de la pensee contemporaine. Les critiques, il va sans dire, ne manquerent point. On attira l'attention sur le caractere plutöt programmatique de ces etudes, sur la terminologie fort neuve, quelque peu arbitraire, parfois meme deroutante, dont se servait l'auteur, sur son pen­ chant prononce pour des distinctions subtiles et pour des defini­ tions minutieuses a l'exces, sur la difficulte de son style et les complications parfois inutiles de son expose, enfin et surtout -­ au moins depuis 1913 - sur le caractere audacieux de sa theorie de la reduction, presentee par lui avec une insistance toute par­ ticuliere comme le fondement dernier et indispensable de toute phenomenologie presente ou future. (shrink)

Conçue et écrite dans le milieu des années soixante, cette Introduction à la phénoménologie de Husserl marque les retrouvailles de Patocka avec la phénoménologie après la césure de la guerre et des années cinquante. Ayant fait l'objet d'un cours à Prague et à Mayence, ce texte ne vaut pas seulement par ses vertus pédagogiques, mais surtout par la remise en perspective globale, historique et critique, qu'il propose de la problématique du fondateur de la phénoménologie. Exposé en forme de bilan, repartant (...) des origines dans la Philosophie de l'arithmétique et les Recherches logiques, et allant jusqu'à la réduction phénoménologique, la conscience intime du temps et la question de l'intersubjectivité, il est remarquable par son sens des nuances et des difficultés, le plus souvent inaperçues dans des présentations plus doctrinales : on y retrouve tout l'"esprit de finesse" si caractéristique de Patocka. Destiné à tous les publics intéressés par la phénoménologie, cet ouvrage, rédigé par un familier de Husserl, de Heidegger et de Fink, vaudra tant par la puissance que par la subtilité de sa remise au point. Le cours est suivi d'un manuscrit de travail, daté de 1976 par les Archives Patocka, et intitulé "la Phénoménologie transcendantale de Husserl après révision". C'est dire que Patocka ne s'est jamais estimé quitte de l'œuvre de Husserl, dans ses efforts pour en prolonger la portée. (shrink)

Partant du constat suivant lequel la problématique de l'intersubjectivité, en tant qu'elle intéresse directement la sphère de l'être transcendantal, se rencontre sur le chemin même qui conduit à la phénoménologie, cette étude, qui s'inscrit en continuité avec les travaux d'I. Kern et de N. Depraz, propose de parcourir les différentes voies d'accès à la réduction phénoménologique, en vue de dégager, dans le creux entre la réduction égologique et la réduction intersubjective, une tension entre deux exigences irréductibles (mais peut-être antagonistes) du (...) chemin conduisant à la phénoménologie transcendantale, à savoir entre d'une part l'acquisition de la sphère de l'être transcendantal en tant qu'absolue et, d'autre part, l'acquisition de celle-ci dans son universalité intersubjective. Plus que quiconque conscient des difficultés suscitées par l'intersubjectivité en régime transcendantal, Husserl n'en continuera pas moins à affirmer sa confiance dans le projet phénoménologique en en assumant sa double exigence, accordant le pas tantôt à l'une et tantôt à l'autre, et préfigurant ainsi dans une étonnante profusion plusieurs possibilités de penser, et la question de l'intersubjectivité, et la méthode phénoménologique elle-même. (shrink)

Une philosophie atteste sa grandeur en affrontant les questions les plus difficiles. Donc, au premier chef, celle du Temps. Aussi est-ce dès 1904-1905, à Göttingen, que Husserl tenta une analyse phénoménologique du temps, en lui appliquant les concepts fondamentaux d'intentionnalité et de réduction. En 1916, Edith Stein, alors assistante de Husserl, entreprit d'éditer ces cours, et de les compléter par d'autres textes, postérieurs (1905-1910). Ce n'est pourtant qu'en 1928 que l'entreprise aboutit, quand Heidegger, qui venait de publier Etre et Temps (...) (1927), édita pour la première fois les Leçons. Il déclarait en ouverture : " Ce qui est décisif dans ce travail, c'est la mise en relief du caractère intentionnel de la conscience et, d'une façon générale, la clarté croissante que reçoit l'intentionnalité dans son principe (...). Aujourd'hui encore cette expression n'est pas un mot de passe, mais le titre d'un problème central. " Bien qu'une édition plus complète soit, grâce aux soins de R. Boehm, parue depuis dans les Husserliana (Bd. X, 1966), la traduction d'H. Dussort reste un outil de travail inappréciable, puisqu'elle donne accès à un texte qui fut, en 1928, à la fois un achèvement de la pensée de Husserl, un hommage rendu par Heidegger à son maître, et, sans doute, leur ultime croisement - à savoir une rencontre et indissolublement un éloignement. (shrink)

In this contribution the author tries to show the relation between Lévinas and Husserl regarding the question of language and tongue. He begins by explaining what is the conception of language in the Logical Investigations and of tongue in Ideas II. The former allows Husserl to develop a univocal language, whereas the second reinscribes the tongue in the body with his intersubjective dimension. Husserl will have an influence on Lévinas, but the latter will reject his conception of language, for being (...) too formal, and hold Husserl’s concept of the tongue to be a presupposition. Thus, the tongue becomes the way the alterity of the other expresses itself, the way a meaning appears independently from the subject. (shrink)

In this contribution the author tries to show the relation between Lévinas and Husserl regarding the question of language and tongue. He begins by explaining what is the conception of language in the Logical Investigations and of tongue in Ideas II. The former allows Husserl to develop a univocal language, whereas the second reinscribes the tongue in the body with his intersubjective dimension. Husserl will have an influence on Lévinas, but the latter will reject his conception of language, for being (...) too formal, and hold Husserl’s concept of the tongue to be a presupposition. Thus, the tongue becomes the way the alterity of the other expresses itself, the way a meaning appears independently from the subject. (shrink)

In this contribution the author tries to show the relation between Lévinas and Husserl regarding the question of language and tongue. He begins by explaining what is the conception of language in the Logical Investigations and of tongue in Ideas II. The former allows Husserl to develop a univocal language, whereas the second reinscribes the tongue in the body with his intersubjective dimension. Husserl will have an influence on Lévinas, but the latter will reject his conception of language, for being (...) too formal, and hold Husserl’s concept of the tongue to be a presupposition. Thus, the tongue becomes the way the alterity of the other expresses itself, the way a meaning appears independently from the subject. (shrink)

In this contribution the author tries to show the relation between Lévinas and Husserl regarding the question of language and tongue. He begins by explaining what is the conception of language in the Logical Investigations and of tongue in Ideas II. The former allows Husserl to develop a univocal language, whereas the second reinscribes the tongue in the body with his intersubjective dimension. Husserl will have an influence on Lévinas, but the latter will reject his conception of language, for being (...) too formal, and hold Husserl’s concept of the tongue to be a presupposition. Thus, the tongue becomes the way the alterity of the other expresses itself, the way a meaning appears independently from the subject. (shrink)

Série de conférences faites à la Sorbonne en 1929, publié en 1931, l'ouvrage reprend le cogito ergo sum cartésien et développe le thème de la phénoménologie transcendantale en suivant le cheminement des Méditations de Descartes.

Cet ouvrage a pour but de détruire le préjugé tenace d'après lequel le philosophe allemand Husserl, fondateur de la phénoménologie, se serait enfermé dans un solipsisme chimérique attribuant au sujet de la conscience le pouvoir de donner sens à toute chose au monde ; tandis que le philosophe autrichien Wittgenstein, fondateur de la philosophie analytique, nous aurait libéré des apories du solipsisme en se plaçant d'emblée sur le terrain communautaire de l'usage du langage.

This is a translation of "Socialite et argent", a text by Emmanuel Levinas originally published in 1987. Levinas describes the emergence of money out of inter-human relations of exchange and the social relations - sociality - that result. While elsewhere he has presented sociality as "non-indifference to alterity" it appears here as "proximity of the stranger" and points to the tension between an economic system based on money and the basic human disposition to respond to the face of the other (...) person. Money both encodes and effaces sociality, both designates and disguises social relations. It arises from the way that needs and interests are manifested in exchange relations, in what he calls the "interestedness" of economic life. But interests are always already cut through by the fact that being is always "being with others". Being is always "inter-being". Interestedness is always confronted by disinterestedness, that is, by a sociality marked by the "goodness of giving", attachment to and concern for the poverty of the other person. Levinas concludes with a discussion of sociality and justice, posing questions about the tension between the demand to respond to an Other immediately before me and at the same time to respond to the demands of an other Other (the third person) who also invites a response. (shrink)

This is a translation of ‘Socialité et argent’, a text by Emmanuel Levinas originally published in 1987. Levinas describes the emergence of money out of interhuman relations of exchange and the social relations – sociality – that result. While elsewhere he has presented sociality as ‘nonindifference to alterity’ it appears here as ‘proximity of the stranger’ and points to the tension between an economic system based on money and the basic human disposition to respond to the face of the other (...) person. Money both encodes and effaces sociality, both designates and disguises social relations. It arises from the way that needs and interests are manifested in exchange relations, in what he calls the ‘interestedness’ of economic life. But interests are always already cut through by the fact that being is always ‘being with others’. Being is always ‘interbeing’. Interestedness is always confronted by disinterestedness, that is, by a sociality marked by the ‘goodness of giving’, attachment to and concern for the poverty of the other person. Levinas concludes with a discussion of sociality and justice, posing questions about the tension between the demand to respond to an Other immediately before me and at the same time to respond to the demands of an other Other (the third person) who also invites a response. (shrink)

Claire Katz & Lara Trout, Emmanuel Levinas. Critical Assessments of Leading Philosophers ; Thomas Bedorf, Andreas Cremonini, Verfehlte Begegnung. Levinas und Sartre als philosophische Zeitgenossen ; Samuel Moyn, Origins of the Other: Emmanuel Levinas between Revelation and Ethics ; Pascal Delhom & Alfred Hirsch, Im Angesicht der Anderen. Levinas’ Philosophie des Politischen ; Sharon Todd, Learning from the other: Levinas, psychoanalysis and ethical possibilities in education ; Michel Henry, Le bonheur de Spinoza, suivi de: Etude sur le spinozisme de Michel (...) Henry, par Jean-Michel Longneaux ; Jean-François Lavigne, Husserl et la naissance de la phénoménologie. Des Recherches logiques aux Ideen: la genèse de l’idéalisme transcendantal phénoménologique ; Denis Seron, Objet et signification ; Dan Zahavi, Sara Heinämaa and Hans Ruin, Metaphysics, Facticity, Interpretation. Phenomenology in The Nordic Countries ; Dimitri Ginev, Entre anthropologie et herméneutique ; Magdalena Mărculescu-Cojocea, Critica metafizicii la Kant şi Heidegger. Problema subiectivităţii: raţiunea între autonomie şi deconstrucţie. (shrink)

"Peut-on, de l'existence d'un Cours consacré partiellement à l'attention, conclure à l'existence chez Husserl d'une phénoménologie de l'attention en bonne et due forme? En montrant comment l'attention entretient une relation complexe à la perception, à la volonté, à l'affect et à la réflexion, le phénoménologue fait ressortir l'originalité d'un vécu qui n'est pas un acte intentionnel au sens précis mais traverse les actes pour les porter à leur accomplissement : ni raison, ni sentiment, l'attention remplit une fonction modulatrice des actes (...) de la conscience, fonction qui fait à elle seule son originalité dynamique d'amorçage et d'adossage intégratif. Par une double réforme de l'intentionnalité et de l'intensité de la conscience, il renvoie dos-à-dos, non sans y puiser certaines ressources, la problématique du champ de la conscience (Wundt) et celle, longuement discutée, de l'attention comme plaisir pris à remarquer (Stumpf). L'attention en ressort définitivement dissociée de la réflexion ; elle se présente comme l'aiguillon qualitatif d'une perception-tenir pour vrai (Wahrnehmung) elle-même renouvelée dans sa dimension modalisatrice et réidentifiée comme " perceptualité " (Perzeptionales) ; elle s'affirme de plus en plus, à mesure que l'on avance dans la description, partant de son alliance signitive, en tant qu'activité de remarquer (Bemerken), avec l'aperception (Aufmerken), comme un mouvement interne quasi-organique de se tourner (zuwenden) où les degrés d'aperception interne se trouvent réinvestis comme des traits concrets de " remarquabilité " (Merklichkeit/Bemerksamkeit), et finit par y intégrer le moteur affectif lui-même à titre, non de cause, mais de stimulation et d'effet possibles. Bref, Husserl joue sur une variation terminologique de l'attention (Zuwendung: conversion attentionnelle; Aufinerksamkeit : activité aperceptive de remarquer ; Attention : tension vers) qui démantèle une identité homogène donnée a priori et permet au langage d'épouser les modifications et mutations expérientielles du phénomène attentionnel. A-t-on pour autant affaire à une " phénoménologie de l'attention "? Nous laissons le lecteur juger et conclure lui-même après lecture.". (shrink)

Les cinq leçons dont se compose L'idée de la phénoménologie furent prononcées à l'Université de Göttingen, en avril-mai 1907. Husserl traversait alors une crise tant personnelle (le retard persistant à l'accès au statut de professeur ordinaire en philosophie) que théorique (aucune publication depuis les Recherches logiques de 1900-1901, mal comprises d'ailleurs par ses contemporains. D'où une nouvelle décision: " En premier lieu, je nomme le problème général que je me dois de résoudre pour moi, si je veux pouvoir me donner (...) le titre de philosophe. Je veux dire une critique de la raison (...). J'ai plus qu'assez goûté aux tourments de l'obscurité, du doute qui va et vient. Je dois parvenir à une intime assurance. Je sais bien qu'il s'agit là d'une grande, d'une très grande chose, je sais bien que de grands génies y ont échoué et, si je voulais me comparer à eux, je devrais me désespérer par avance. " (Journal, en date du 25 septembre 1906, Hua., I, p. VII-VIII). De cette crise, Husserl sortira en atteignant la certitude du Je transcendantal dégagé par la réduction phénoménologique. Mieux, de cette crise sortira la réduction phénoménologique elle-même. Du coup la phénoménologie deviendra, selon les mots mêmes de Husserl, d'une " psychologie descriptive ", une " phénoménologie transcendantale ". (shrink)

Ce texte de Husserl a ete publie une premiere fois en 1962, puis une seconde fois en 1968 par W. Biemel dans le tome XI des Husserliana sous le titre: Phanomenologische Psychologie, Vorlesungen Sommersemester 1925. La presente traduction comprend donc les lecons eponymes du volume qui remontent au semestre d'ete 1925, ainsi que differents textes non traduits jusqu'alors dont, en particulier, la quatrieme version de l'article pour l'Encyclopedia Britannica et les Conferences d'Amsterdam. Le statut de la psychologie dans l'economie de (...) la demarche phenomenologique apparait au premier abord extremement embrouille, et il semble difficile de conferer un sens univoque a l'idee de psychologie phenomenologique. Aussi l'un des merites des lecons de 1925 reside-t-il sans doute dans la presentation systematique de cette psychologie dont Brentano et Dilthey sont pour Husserl les precurseurs. A quels traits distinctifs reconnait-on la psychologie phenomenologique? Celle-ci repose-t-elle sur la seule analyse eidetique des vecus intentionnels? Si le deploiement de la phenomenologie transcendantale est inseparablee de la reduction, la psychologie phenomenologique n'exige-t-elle pas a son tour une attitude specifique distincte des attitudes naturelle et transcendantale? Telles sont les questions que cet ouvrage permet de poser, sans peut-etre toujours y repondre. (shrink)