Das Boxen der politischen Moderne – Eine gesellschaftstheoretische Reflexion

2.1 Die Form des Beobachtens

‚Boxen‘ ist eine gesellschaftstheoretisch imprägnierte Beobachtungsform, die Differenzen in die Welt setzt. Handlungen als boxerische Tätigkeiten zu beobachten bzw. anzusprechen, heißt zunächst, diese Handlungen im Bedeutungsraum der Moderne zu verorten. Methodisch muss man dann sagen, dass es außerhalb der Moderne kein Boxen gibt, wohl aber Phänomene, die so ähnlich aussehen (wie z.B. das Duell oder der frühneuzeitliche Faustkampf). Solche Phänomene werden formtheoretisch als Nicht-Boxen bezeichnet, und man kann in den geschichtlichen Beschreibungen des Boxens nachvollziehen, dass man nicht über Boxen reden kann, ohne eine solche Grenze zu markieren. Ein Symptom dieser Grenzziehungen ist u.a. die Vielzahl an Namen, die man in den Beschreibungen für die Bezeichnung jener Zweikampfform findet (bare-knuckle fighting, pugilism, prizefighting, boxing usw.). Luhmann hatte diese formtheoretische Annahme an die gesellschaftstheoretische These gebunden, wonach alle Funktionssysteme der modernen (Welt-)Gesellschaft über die Fähigkeit verfügen, zwischen Selbst (System) und Anderem (Nicht-System) zu unterscheiden. Neben dieser Fähigkeit, eine Grenze zur Umwelt zu ziehen, verfügen gesellschaftliche Funktionssysteme mit der Codierung über eine zweite, wesentliche Differenzierungsmöglichkeit (System und Umwelt).

Luhmann hat diese gesellschafstheoretische Reflexion einer formlogischen Prämisse an einer Vielzahl gesellschaftlicher Funktionssysteme erprobt. Der moderne Sport gehörte weder zu seinem sozial-, noch zu seinem gesellschaftstheoretischen Interesse. Allerdings hat die Theorie des modernen Sports Luhmanns Impulse aufgegriffen, und zwar sowohl im Sinne ihrer Weiterschreibung als auch ihrer Zurückweisung (exempl.: Alkemeyer 1997; Bette 1989; Bette und Schimank 1995; Böckelmann et al. 2013; Schimank 1988; Stichweh 1990, 1995; Werron 2010a). Was nicht bestritten wird, ist der von Luhmann stark gemachte differenztheoretische Ansatz der Gesellschaftstheorie, demzufolge die Theorie der modernen Gesellschaft auf Differenz und nicht auf Identität gründet. Das Differenzierungsprinzip ist die zentrale Figur klassischer Theorien der Modernität, wie man sie bei Tönnies, Durkheim, Simmel und Weber findet (Berger 1988: 225). Was hingegen infrage steht, ist ihr „springender Punkt“ (Schürmann 2018: 158) – die Darstellungsweise der notwendigen Verwiesenheit auf das Andere. Luhmann (2002) hatte diesbezüglich mit der von Spencer-Brown entliehenen Figur des re-entry auf den Faktor Zeit gesetzt, insofern die doppelte Verwiesenheit des Systems sowohl auf das Nicht-System als auch auf die Umwelt im Nacheinander der Selektionen aufgelöst werde (ebd: 139). Daher habe man in erster Linie die geschichtliche Evolution eines sozialen Phänomens zu untersuchen, wobei man in nahezu allen großen Funktionssystemen der modernen Weltgesellschaft mit kontingenten Formen der Selbstbeobachtung rechnen müsse. Innerhalb dieser Selbstbeobachtungen ermögliche die Systemtheorie die komplexitätsadäquateste Version einer Selbstbeobachtung, indem diese Theorie in der Lage ist, die Abstraktheit ihrer Differenzierungen zu steigern.^[4]

Dass der moderne Sport sowohl eine Grenze gegenüber dem Nichtsport als auch zwischen sportlichen und unsportlichen Handlungen zieht, konfrontiert die Theorie des modernen Sports – ‚nach‘ Luhmann – mit einem Paradoxieproblem: Wenn zwischen sportlichen und unsportlichen Handlungen unterschieden wird, muss die Differenz zu allem Nichtsportlichen immer unbegriffen vorausgesetzt werden; sie ist der blinde Fleck der Beobachtung (un-)sportlicher Handlungen. Um diesen blinden Fleck begreifen zu können, muss der Beobachter auf eine andere Beobachtungsebene wechseln, die sogenannte Beobachtungsebene zweiter Ordnung. Auf dieser Beobachtungsebene sieht man die Dinge nicht besser oder klarer, wohl aber erscheint es möglich, die Kontingenz aller Beobachtung systematisch in Rechnung zu stellen. Denn wer sich für die blinden Flecken anderer Beobachter interessiert, hat sich der Notwendigkeit eigener blinder Flecken bewusst zu sein. Wenn es also in der Analyse des modernen Boxens darum geht, die Differenz von Boxen/Nicht-Boxen aufzuklären, ist das keine Aussage dazu, wie es wirklich ist bzw. wie es sich wirklich historisch zugetragen hat, sondern eine gesellschaftstheoretische Reflexion, die auch anders, d.h. im Rahmen einer anderen Gesellschaftstheorie und mit Bezug auf andere Texte vollzogen werden könnte. Dass der Blick auf die Differenz von Boxen und Duell fällt, trägt der politischen Umstellung vom Recht des Stärkeren auf Rechtsgleichheit Rechnung und versucht diese Umstellung in einer sportspezifischen Hinsicht nachzuzeichnen. Die Fokussierung des politischen Mediums der Rechtsgleichheit ist im Vergleich zur Systemtheorie der Weltgesellschaft ein Verzicht auf Abstraktheit. Das Anliegen lautet nicht, die Modernität des Boxens im Rahmen einer vermeintlich parteilosen Weltgesellschaftstheorie zu reflektieren, sondern gezielt vom Standpunkt der politischen Moderne. Politisch ist die moderne Gesellschaft, weil und insofern sie sich im Zuge der bürgerlichen Revolutionen des 18. Jahrhunderts auf einen Grund gestellt hat, der von den Bürger*innen selbst erklärt und gestaltet wird. Dieser politische Grund der modernen Gesellschaft wird nicht nur durch die normative Ordnung des Rechts, sondern auch durch andere normative Ordnungen wie derjenigen der Erziehung oder des Sports geschützt. Mit der normativen Verfasstheit dieser Ordnungen – der olympische Sport nimmt in seiner Verfassung, der olympischen Charta, explizit auf die politische Menschenrechtsbewegung Bezug – sind diese Ordnungen in der politischen Moderne situiert.

Die gesellschaftstheoretische Annahme einer solchen Situiertheit steht für einen Umgang mit der Paradoxie der doppelten Verwiesenheit, der den Sinn des Sports notwendig an sein Anderes im Hier und Jetzt bindet. Der moderne Sport gilt als ein politischer Ausdruck des Prinzips der Rechtsgleichheit und als solcher muss er sich von dem unterscheiden, was dieses Prinzip nicht realisiert. Im Falle des modernen Boxens ist dies die Differenz zum vormodernen Duellwesen, das im Medium eines grundlegend anderen gesellschaftlichen Prinzips vermittelt ist. Paradox an dieser Verwiesenheit des Boxens auf das Duellwesen ist die Tatsache, dass sich das Boxen vom Duell abgrenzt, sich zugleich aber niemals ganz vom Duell lösen kann. Das moderne Boxen ist der beständige Kampf um die angemessene Realisierungsform des Prinzips der Rechtsgleichheit, der im Kontext der politischen Moderne niemals zu einem Ende kommen kann.

2.2 Exkurs: Der Weltsport und sein Publikum

Die Systemtheorie ist ein „Glücksfall“ (Scheier 2016: 9) für die Theorie des modernen Sports, weil sie ein Bewusstsein für das Paradoxieproblem des modernen Sports geschaffen hat. In Der Weltsport und sein Publikum hat Tobias Werron (2010a) im Kontext dieses Paradoxieproblems vorgeschlagen, den Begriff des Publikums vom Rand ins Zentrum der Theorie des modernen Sports zu rücken. Im Sinne eines öffentlichen Gedächtnisses diene das Publikum dazu, einen globalen Vergleichshorizont zu konstituieren, der die sportlichen Leistungskommunikationen von Bielefeld bis New York ordnet (Werron 2010a: 14). Erst der moderne Sport verfüge über die „historische Fähigkeit“ (ebd.: 58), einen lokal und zeitlich beschränkten Leistungsvergleich in einen unbeschränkten Leistungsvergleich einzubetten. Indem das Sportpublikum in seiner engen Bindung an Presse und Telegraphie sportliche Wettkämpfe auf ihr Vorher und Nachher, Hier und Dort, beobachte, entstünden mit Legenden, Statistiken, Rekorden, Datenbanken usw. „neue Modi öffentlicher Selbstbeobachtung“ (ebd.: 427), die den modernen Wettkampfsport als Weltsport adressieren. Der Publikumsbegriff löst das Referenzproblem des modernen Sports, indem er vor allem das zeitliche Nacheinander bestimmter Leistungsvergleiche und ihrer unbestimmten Vergleichsmöglichkeiten erklären kann (ebd.: 66f.). Die notwendige Verwiesenheit auf das Andere wird in Werrons Theorie des modernen Sports ganz im Sinne Luhmanns durch den Einbau des Faktors Zeit gelöst: Im Beobachtungsraster einer Theorie sozialer Systeme erscheint „Zeit [als] der Auflöser des Zirkels“ (Luhmann 2002: 109).

Mit der „vermeintlichen“ (vgl. Bette 2011) Aufwertung des Publikumsbegriffs hat Werron einen sportinternen Beitrag zur Umstellung von einer dyadischen auf eine triadische Sozialtheorie geleistet. Nicht Zwei, sondern Drei ist die strukturbildende Zahl, von der ausgehend sich die Genese sozialer Ordnungen nachvollziehen lässt. Nicht Wettkampfgegner (Ego) und Wettkampfgegner (Alter) bilden die Grundstruktur des sportlichen Leistungsvergleichs, von dem ausgehend Werron die Globalisierung des modernen Sports rekonstruiert. Vielmehr ist die Konstellation von Wettkampfgegner (Ego), Wettkampfgegner (Alter) und Publikum (Tertius) der logische Grund, der die operative Schließung des modernen Weltsportsystems ermöglicht. In dieser Grundkonstellation manifestiert sich zugleich die logische Struktur der Systemtheorie, die Werron als „Sichthilfe zur präziseren Beschreibung des Gegenstandes“ (Werron 2010a: 12) dienen soll. Das Publikum ist als „Projektion öffentlicher Kommunikationsprozesse“ definiert durch „Prozesse öffentlichen Beobachtens, Vergleichens, Kritisierens, Lobens, Bewerbens oder Bewertens von Leistungen, deren Sinn von der mitlaufenden Projektion eines im Einzelnen unbekannten Publikums abhängt“ (Werron 2010b: 309). Reale Operationen, die den Wettkampf im Hier und Jetzt evaluativ begleiten, erzeugen notwendigerweise unendliche Möglichkeiten des Und-So-Weiter, die wiederum in die konkreten Wettkampfhandlungen und Selbstbeobachtungen des Sports einbezogen werden. Das Publikum hat eine aktive Funktion, indem es „definiert, wer zu den Konkurrenten zählt, definiert, was als Leistung gelten kann, definiert, worin Preis und Qualität der Leistung bestehen, und definiert, worauf Kriterien und Knappheit der Gunst des Publikums beruhen“ (Werron 2011: 244). Die kommunikationstheoretische Modellierung des Dritten hat zur Folge, dass die Wettkampfgegner aus dem Zentrum des Wettkampfbetriebs heraustreten und stattdessen der Dritte als Schlüsselmoment ausgewiesen wird, der „mit seinen Beobachtungen den ‚seelischen Konnex‘ zwischen [Gegnern] und Publikum als auch das ‚wechselseitige Bewusstsein‘ zwischen den [Gegnern] erst hervorbringt“ (ebd.: 245).

Die Figur des eingeschlossen ausgeschlossenen Publikums betont die prinzipielle Vermitteltheit jener sozialen Akteure, die in der modernen Gesellschaft beheimatet sind: „[O]hne Publikum, kein moderner Sport.“ (Werron 2010a: 104) Erst das Publikum stellt den Zusammenhang zwischen den beiden Operationsordnungen des modernen Sports her, die Rudolf Stichweh als „Kommunikation von und Kommunikation über Leistung“ (Stichweh 1990: 380) unterschieden hat. Das Publikum löst die weltweite Gleichzeitigkeit sportlicher Wettkampfbetriebe in einen Vergangenheits- und Zukunftsbezug auf, was der Konstitution von Ergebnisoffenheit, also einer Form von Kontingenz, dient (Werron 2010a: 103f.). Gemeinsam mit der Vereinheitlichung von Regeln und eines für eine unbeschränkte Zahl von Teilnehmer*innen offenen Wettkampfbetriebes bilde das Publikum das „evolutionäre Dreieck“ (ebd.: 14) des modernen Sports, dessen zirkuläre Funktionsweise den zur Globalität drängenden Weltsport erklärt. Die Figur des Publikums hat in Werrons Theorie des modernen Sports so gesehen einen doppelten Status: Es ist eine evolutionäre Errungenschaft neben anderen, die zugleich die logische Grundstruktur der Moderne in sich artikuliert. Damit ist das Publikum diejenige Figur, in der das Paradoxieproblem „aufbewahrt“ (Luhmann 1984: 144) wird.

2.3 Die Normativität des Dritten

Die von Werron am Beispiel des Publikumsbegriffs vollzogene Umstellung der Theorie des modernen Sports auf eine triadische Konstellation verweist auf eine methodologische Grundlagendiskussion innerhalb von Sozialtheorie und -philosophie (vgl. exempl. Bedorf et al. 2010). Während die beobachtungstheoretische Modellierung des Publikums in realitätsbezogenen Beobachtungen einen „imaginären Raum ihrer Kombinationsmöglichkeiten“ (Luhmann 1992: 27) mitdenkt, macht Gesa Lindemann auf die Normativität des Dritten aufmerksam. Ausgangspunkt ist dann nicht wie in der Luhmannschen Kopplung von System- und Beobachtungstheorie eine „weite Diskrepanz von Möglichkeitsproduktion und Lernfähigkeit“ (Luhmann 1975: 66), sondern die Frage nach der Offenheit ihrer Träger. Die methodologische Funktion des Dritten macht den soziologischen Blick sensibel für die Geschichtlichkeit sozialer Akteure, die in der modernen Gesellschaft (noch) auf den Kreis der Menschen beschränkt sind. Das ist nicht die von Luhmann zurückgewiesene Annahme, wonach die Gesellschaft aus Menschen bestehe (Luhmann 1990: 282), sondern eine Aussage zur geschichtlichen Form des Beobachters. Eine Theorie der politischen Moderne ist mit der „normativen Strukturvorgabe“ (Lindemann 2010: 499) konfrontiert, den Menschen zum einzig verbindlichen Träger sozialer Beziehungen erklärt zu haben. Diese normative Strukturvorgabe ist der „Institutionenkomplex Mensch/Menschenrechte“, der die funktionale Differenzierung der Gesellschaft ermöglicht (Lindemann 2011: 17). Ihre Funktion bestehe darin, die Grenze des Sozialen und damit die „Kontingenz der Mitwelt“ (Lindemann 2010: 497) zu sichern.^[5]

3.1 Die Vorgeschichte des Boxens: Das Duell um Ehre

Das Duell ist eine Zweikampfform, an der sich die Direktheit^[9] der vormodernen Gesellschaft aufzeigen lässt. Direkt ist die vormoderne Gesellschaft nicht in einem ontologischen Sinn, so als ob sie im Unterschied zur modernen Gesellschaft nicht vermittelt, sondern eben unvermittelt war. Vielmehr gilt die vormoderne Gesellschaft als direkt, insofern das Medium, in dem soziale Beziehungen eine spezifische Form gewinnen, nicht als gesellschaftlich gemacht und damit als prinzipiell veränderbar reflektiert wird (zumindest nicht in einem für die vormodernen Gesellschaft typischen Sinne). Dieses Medium, in dem sich das Duell als eine spezifische Zweikampfform konstituiert, ist das Medium der Ehre. Die klassische Bestimmung versteht Duelle als „verabredete, regelhafte und mit tödlichen Waffen ausgefochtene Zweikämpfe, [...] in denen man [...] seine Ehre unter Beweis stellte“ (Frevert 2005: 1165). Als ein „Grundwert“ (Münch 1988: 71f.) der frühneuzeitlichen Ständegesellschaft gilt die Standesehre bei Simmel als ein Mittel der „soziale[n] Selbsterhaltung“, das den Zusammenhalt von „Sondergruppierungen“ sichert (Simmel 1908: 402, 404). Dabei verlange die Standesehre ein Verhalten ihrer Mitglieder, das diese häufig in Konflikt mit staatlichem Recht und individueller Moral führt. Als „krasseste[s] Beispiel“ (ebd: 405) für ein solchen Konflikt normativer Ordnungen dient Simmel das Duell. Indem im Duell die natürliche Vorgabe der Ehre zu verteidigen ist, wird der Einzelne ganz zum Teil eines größeren Ganzen, das auf dem Prinzip der Ungleichheit gründet. Derjenige, der über Ehre verfügt, ist als satisfaktionsfähiger Einzelner austauschbar; seine individuelle Freiheit steht im Gegensatz zum Ehrengesetz der Gruppe, das von Natur aus früher als der Einzelne gilt.

Der Stellenwert des Duells wird für die einzelnen Subepochen der Neuzeit unterschiedlich bewertet (vgl. z. B. Billacois 1986; Kiernan 1988 im Unterschied zu Frevert 1991; Elias 1989a). Übereinstimmend gilt jedoch die frühneuzeitliche Adelskultur als Geburtsstätte des Duellwesens.^[10] Dabei wird das Duell wahlweise als „Ausdruck adeliger Widerstandsfähigkeit gegen den entstehenden Staat, als Form höfischer Etikette oder aber als integrative Kraft, gerade für den Offizierskorps der stehenden Heere“ (Ludwig und Schwerhoff 2012: 34) gedeutet. Ausgehend von Frankreich und Italien des frühen 16. Jahrhunderts breitete sich das Duell gegen Ende des Jahrhunderts sukzessive auch in Spanien und Großbritannien aus. Nach dem Dreißigjährigen Krieg etablierte sich das Duellwesen dann auch vermehrt in den Territorien des Deutschen Reiches und im skandinavischen Raum, bis es im 18. Jahrhundert Russland und die nordamerikanischen Kolonien erreichte. In zeitgenössischen Texten wurde diese Universalisierung des Duells primär als eine Geschichte der Kontinuität beschrieben, in der sich das Duell aus mittelalterlichen Zweikampfformen wie der Fehde, dem gerichtlichen Zweikampf oder dem ritterlichen Turnier heraus entwickelte. Als Kontinuitätsmerkmale dienten z. B. die Bindung des Zweikampfausgangs an die Idee eines Gottesurteils oder die Voraussetzung der sozialen (Standes-)Gleichheit der Kontrahenten (Frevert 1999: 21). In diesen Beschreibungen erscheint das Duell als ein Element der vormodernen Zweikampfkultur, die dyadisch (und nicht triadisch) strukturiert vorgestellt wird: Die Referenz auf den Dritten ist die Referenz auf einen abwesenden Dritten in Gestalt Gottes oder der natürlichen Herkunft.

Auslöser eines Duells war in der Regel die Beleidigung einer sozial gleichgestellten Person, der es den Gesetzen der adelig-ritterlichen Ehre folgend mit einer Herausforderung zu antworten galt. Für Italien, Frankreich und England scheint es vor allem die Beleidigung in Form der Lüge gewesen zu sein, die den anderen in seinem Status der Ehre verletzten. „Edelleute, so die Annahme, logen eben nicht, [...] es sei denn, um sie bewußt zum Kampf herauszufordern.“ (Asch 2005: 371f.) Bis ins 17. Jahrhundert hinein hatte das Duell keine präzise Form, insofern es sich nicht eindeutig vom Recontre^[11] unterscheiden ließ und sogar „zunehmend chaotischere Züge“ (Frevert 1991: 24) zeigte. Ein Duell konnte sich leicht in einen „mörderischen, rachedurstigen Nahkampf“ verwandeln, der „offensiv geführt wurde“, auf den Tod, „mindestens aber die Verwundung des Gegners“ zielte (ebd.). Auch die Etablierung von Sekundanten im 16. und 17. Jahrhundert habe nicht zur Zivilisierung des Duells beigetragen. Denn die Sekundanten fungierten als Helfer und Beschützer ihrer Klienten, was sie unmittelbar am Kampfgeschehen teilnehmen ließ. Zudem galt die Anwesenheit der Sekundanten (im Sinne eines Kampfrichters) nicht als Bedingung der Möglichkeit, einen Zweikampf als Duell zu bezeichnen. Vielmehr war es der Gebrauch tödlicher Waffen, der das Duell von rohen Zweikampfformen der Unterschicht wie der Prügelei oder Balgerei unterscheidbar machte. Dieser Austausch der Mittel ging allerdings nicht eo ipso mit einer größeren Affekt- und Gewaltkontrolle einher, zumal Duelle in jenen Zeiten häufig im Kontext von Festen und übermäßigem Alkoholkonsum ausgetragen wurden. Dass Herausforderung und Vollzug des Duells zeitlich auseinandergezogen wurden, gehört zu den späteren Entwicklungen dieser Zweikampfform, die durch die Transformation des Adels von einem primär politischen in einen primär kulturellen Stand bedingt ist (ebd.: 24f.).

Von besonderer Relevanz für die Verbreitung einer kulturellen Duellpraxis war die literarische Gattung der Hofmannstraktate. Indem die Hofmannstraktate genau ausführten, was als gutes (höfisches) Benehmen angesehen wurde, eröffneten sich mindestens ebenso viele Möglichkeiten, den Gegenüber durch schlechtes Benehmen zu beleidigen (Asch 2005: 371). Dabei zielte die Beleidigung einer Person nicht auf die Negation ihres Status als Ehrenmann, sondern war Anlass, zur Inszenierung der eigenen Ehre herauszufordern (Guttandin 1993: 216). Ihre Form kannte keine Codierung auf Sieg oder Niederlage, sondern galt als ein Nachweis natürlicher Ehrenhaftigkeit, indem der Duellant sein eigenes Leben aufs Spiel setzte (Frevert 1991: 29). Sein eigenes Leben im Duell aufs Spiel zu setzen, heißt nicht, dass die Duellpraxis auf die Werte von Leben und Tod ausgerichtet war. Vielmehr ist von einer spielerischen Inszenierung der Ehre zu sprechen, in der sich der „Lehrbuchduellant“ durch Höflichkeit, Distanziertheit, Kaltblütigkeit und Affektkontrolle auszeichnete; „nachdem er seinen Schuß abgegeben hatte, [erwartete er] die ‚Antwort des Gegners in vollkommener Unbeweglichkeit‘“ (ebd.: 195). Die Duellcodices^[12] schlossen konsequenterweise auch diejenigen Duellformen aus, welche unweigerlich zum Tod eines Kontrahenten führten. So wurde bspw. im sogenannten Amerikanischen Duell ausgelost, welcher Duellant sich innerhalb eines Jahres zu erschießen hatte, um dem Zufallsprinzip dieses Spiels um Ehre Rechnung zu tragen. Doch nicht nur der zwangsläufige Tod sollte verhindert werden. Auch kann das Bestreben festgestellt werden, Scheinduelle zu verhindern, in denen der Zweikampf zum harmlosen Spiel degradiert wurde. Beim Pistolenduell war das absichtliche Vorbeizielen ebenso verpönt wie die mörderische Hinrichtung seines Gegenübers. Für den regelkonformen Ablauf hatten nunmehr die Sekundanten der beiden Parteien Sorge zu tragen:

„Die Sekundanten sind für den gesamten Verlauf des Duells verantwortlich und verpflichtet, selbst bei Einsatz ihres eigenen Lebens ein Übertreten der festgesetzten Duellregeln durch persönliches Einschreiten zu verhindern. Sie sind beim Duell bewaffnet und sie sind berechtigt und verpflichtet, wenn ein Einspruch wirkungslos oder unmöglich ist, von ihrer Waffe Gebrauch zu machen, notfalls den ehrlosen Übertreter des Duellgesetzes niederzuschießen.“ (Kretschmann 1896, zit. nach Guttandin 1993: 293f.)

Die Formulierung von Duellcodices und deren strikte Überwachung durch die Sekundanten sind Hinweise auf die relative Unabhängigkeit der Duellpraxis von individuellen Motiven und Zwecksetzungen. Es galt im Duell, die eigene Opferbereitschaft für die Gruppe zu demonstrieren und durch die Wiederherstellung eines gestörten interpersonalen Verhältnisses die Integrität der Gruppe zu wahren (ebd.: 241). Der Sinn des Duells zeigt sich daher in seinem Vollzug und nicht im Ergebnis (Frevert 1991: 29f.). Es war kein Vergleich von Leistungen nötig, denn Ehre stellte im Kontext einer satisfaktionsfähigen Gemeinschaft kein knappes Gut dar. Im Duell wird die Gleichheit in der Form der Ehre zur Darstellung gebracht, die damit zugleich die Naturalisierung sozialer Ungleichheit bedeutet. Mit dem Duell wird nicht infrage gestellt, wer überhaupt zum Kreis der Satisfaktionsfähigen zu zählen ist. Das Medium der Ehre ist keine Variable, die die Kontingenz der Beziehung zwischen Ego und Alter reflektiert. Damit lässt sich die Praxis des Duells (im Rahmen der Gesellschaftstheorie Mediale Moderne) als Vollzug einer dyadischen Struktur verstehen, insofern sie von Voraussetzungen lebt, die nicht auf eine autonome Tat zurückgeführt werden. Das Duell hat lediglich zu ratifizieren, was bereits feststeht.

3.2 Zweikämpfen in der Moderne: „box, don’t fight“

Das Boxen ist eine moderne Form der Zweikampfkultur, die sich von der vormodernen Form des Duells im Sinne des Nicht-Boxens unterscheidet. Die Bestimmung der Modernität des Boxens wird wesentlich in literarischen Texten und soziologischen Analysen vollzogen, während in der Geschichtswissenschaft diesbezüglich nach wie vor ein „lack of historical attention“ (Johnes und Taylor 2011: 358) zu konstatieren ist. Für die sportsoziologische Erschließung ist vor allem die Arbeit von Kenneth G. Sheard (1997) von zentraler Relevanz, die im für die Sporttheorie wirkmächtigen Rahmen des Elias‘schen Theorems des staatsorientierten Zivilisierungsprozesses formuliert ist (vgl. zu diesem Theorem exempl. Malcolm und Haut 2019). Die Entwicklung des Boxens gilt dann in einem „nonevaluative sense“ als zunehmende Kontrolle von Gewalt, die allerdings nicht zu einer Reduktion körperlicher Gefahren geführt hat (Sheard 1997). Mit dieser gesellschaftstheoretischen Orientierung am Prozess der Zivilisierung ist es allerdings nicht möglich, eine kategoriale Grenze zwischen vormoderner und moderner Zweikampfkultur zu ziehen. Denn es geht nicht um die Modernität, sondern um die Modernisierung eines kulturellen Phänomens und in dieser Perspektive wird man immer Elemente des vermeintlich Alten im vermeintlich Neuen, wie auch umgekehrt, finden. So wird man im Boxen z.B. auf die Kraft und Wucht der Schläge oder im Duell auf die Überwachung der Regelkonformität durch die Sekundanten stoßen. Dagegen gilt der Unterschied zwischen Duell und Boxen in der Perspektive der Theorie Mediale Moderne als eine kategoriale Grenze, weil Duell und Boxen in grundlegend anderen Medien (Ehre vs. Sportsgeist) vermittelt sind.