Abstract

La idea de felicidad en Aristóteles está mediada por el sentido teleológico que otorga a la vida humana. La vida está orientada de un modo intrínseco e inherente hacia la eudaimonía, hacia la vida buena. Este es, grosso modo, el fundamento de la ética aristotélica. En este trabajo se pretenden confrontar las respuestas, en tanto que interpretaciones, de la idea de felicidad que han obtenido dos autores que apoyan sus respectivas teorías éticas en los planteamientos aristotélicos de felicidad. Sin embargo, las respuestas son bien distintas, y dependen de los presupuestos metafísicos de ambos autores. Mientras Francisco Suárez (1548-1617) desde la comprensión del ser humano como un ser en relación, la idea de vida buena le lleva a desarrollar lo que algunos han denominado un “antropocentrismo crítico” de clara inspiración ignaciana, en la que nunca pierde de vista el valor de lo social como fuente primera para la caracterización de lo humano ni el sentido trascendente del fin último de la vida humana; Martha Nussbaum (1947) se servirá de una interpretación ilustrada, que inspirará el pensamiento liberal posterior, para justificar la radical diferenciación del yo como paso ineludible para el reconocimiento de aquello que nos hace humanos, aquello que denomina “capacidades centrales”. Los cuatrocientos años que median entre ambas propuestas nos parecen más que una medida de inconmensurabilidad, una oportunidad para sustentar la crítica denominada “individualismo metodológico”, una de las más controvertidas que ha recibido el denominado Enfoque de las Capacidades Humanas, desarrollado entre otros por la propia Nussbaum junto a Amartya Sen a partir de los años 1980.