Abstract

Pendant presque deux millénaires, la toute-puissance a été un attribut inséparable de Dieu et de la foi en Dieu. Depuis un certain temps, et en particulier au XXe siècle, cette toute-puissance est contestée aussi bien depuis l'extérieur que depuis l'intérieur de la théologie. À l'intérieur de la théologie, on lui substitue volontiers une impuissance que Dieu assumerait délibérément. La question est de savoir si l'affirmation et la négation de cet attribut ne relèvent pas du même type de discours ; d'un discours qui se prétend capable de savoir, d'affirmer, de contester, de dominer, de régler... Quel est ici le statut de l'homme et du langage humain? Face à la « problématique » de la toute-puissance de Dieu, l'homme dispose-t-il encore de ses points de repère, de ses mots, de ses certitudes? For almost two millennia, omnipotence has been an attribute of God inseparable from faith in God. Recently, and in particular since the twentieth century, the notion of divine omnipotence has been contested from outside the field of theology as well as from within. Some theologians have preferred to substitute for omnipotence a notion of powerlessness deliberately assumed by God. One might question however whether either the affirmation or the denial of omnipotence do not arise from the same type of discourse: a discourse that claims the ability to know, to assert, to question, to dominate, to rule... What then can be said here of the status of man and of human language? Confronted with the issue of God's omnipotence, what remains to man as points of reference, what is left of his words, his certitudes?