When Putnam wrote Reason, Truth and History, he thought that whatever the truth was, it could not entirely outrun justification. He moved away from this epistemic conception of truth—of truth as idealized rational acceptability—and his later view appears to recognize the fact that there are truths that may well be recognition transcendent. Wright (J Philos 97(6):335–364, 2000) has correctly observed that this change in Putnam’s views raises the question of how his current natural realism is different from metaphysical realism, a (...) view that Putnam has always been at pains to distance himself from. After all, metaphysical realism is the admission of the fact that truths can be recognition transcendent. In this paper, I will reflect on the distinction between metaphysical realism and natural realism, hoping to lay out certain aspects of Putnam’s later views on truth which underwrite this crucial distinction. (shrink)

Volume 27, Issue 1, February 2019, Page 73-102.

The paper argues against an intuitive reading of the Stone-von Neumann theorem as a categoricity result, thereby pointing out that this theorem does not entail any model-theoretical difference between the theories that validate it and those that don't.

A leading theoretical framework for naturalistic explanation of mind holds that we explain the mind by positing progressively "stupider" capacities ("homunculi") until the mind is "discharged" by means of capacities that are not intelligent at all. The so-called homuncular fallacy involves violating this procedure by positing the same capacities at subpersonal levels. I argue that the homuncular fallacy is not a fallacy, and that modern-day homunculi are idle posits. I propose an alternative view of what naturalism requires that reflects how (...) the cognitive sciences are actually integrating mind and matter. (shrink)

Discutindo acerca das centenas de detecções de planetas extrassolares, que supostamente aconteceram desde 1989 e que ele considera (incorretamente) como instâncias de observações, Peter Kosso disse, justamente, que segundo os parâmetros de Bas van Fraassen esses objetos celestes seriam observáveis. Ora, tais astros poderiam sem dúvida ser observados diretamente (sem a necessidade de instrumentos), nas condições apropriadas. Mas, acrescenta Kosso, “esse tipo de epistemologia externalista, que permite que a justificação se baseie em informação que não temos a disposição (nós não (...) estamos em condição de ver planetas extrassolares a olho nu [atualmente]), não ajuda a decidir quais particulares afirmações científicas garantem a crença” (Kosso 2006, 225, nota 1). Van Fraassen provavelmente incorre em uma petição de princípio não muito diferente daquelas que ele muitas vezes desmascarou em textos de autores realistas, quando apela para o fato de o objeto detectado ser observável, para atribuir o estatuto de ‘observação’ a uma certa detecção. O ponto é, mais uma vez, entender o que vale como observação, particularmente quando isso envolve o uso de algum instrumento. Endossar aquilo que Otávio Bueno chama de ‘padrão internalista’ parece garantir solidez à qualificação de determinadas ações como observações. Uma das principais consequências dessa adoção é que tal critério, não operando nenhuma distinção relevante entre detecções ‘diretas’ e detecções mediadas por instrumentos, permite que a linha que separa observáveis e inobserváveis seja traçada de maneira diferente de como van Fraassen acredita que deveria ser, abarcando, entre os observáveis, mais (tipos de) entidades do que esse parece estar disposto a admitir. (shrink)