Abstract

‘예술의 종말’(the End of Art)과 관련된 논의에서 우리가 빠트려서는 안 되는 또 한 사람의 철학자가 있다. 그가 바로 발터 벤야민(W. Benjamin)이다. 헤겔과 단토와 마찬가지로 벤야민 역시 예술의 역사성에 주목한다. 벤야민에 따르면 예술에 대한 정의와 기능은 역사적 조건에 의존한다. 마르크스주의자로서 벤야민은 예술을 토대, 즉 당대의 기술수준의 반영물로 이해한다. 따라서 농업기반 수공업사회의 예술과 기술집약적 산업사회의 예술에 대한 정의와 역할은 다를 수밖에 없다. 벤야민은 전통적 예술과 기술적 복제시대의 예술을 구분하는 개념으로 ‘아우라’(Aura) 개념을 제시한다.BR 아우라는 전통적 예술작품의 물질적 조건인 진품성, 원본성 그리고 일회성에서 비롯된다. 아우라에 근거한 예술작품은 복제품과 물질적으로 구별된다. 그러므로 예술작품은 고귀한 것이고 숭배되어야 하는 것으로 간주되었다. 그런데 19세기 후반 사진의 등장으로 대상에 대한 기술적 복제가 가능하게 되었고, 복제와 원본의 차이를 묻는 것은 무의한 것이 되었다. 사진과 영화로 대표되는 기술적 복제 예술은 인간의 감각을 재편하여 시간과 공간에 대한 새로운 이해를 가능하게 했을 뿐만 아니라, 예술과 예술작품에 대한 정의와 역할을 급진적으로 재규정한다. 벤야민은 기술적 복제 시대와 더불어 예술작품의 아우라는 종말을 고할 것으로 확신한다. 본 논문은 벤야민의 예술의 종말론을 매체철학의 관점에서 살펴보고 평가할 것이다.