Abstract

La philosophie d'Adorno est une critique de la domination politique et ideologique. Elle est aussi une meditation sur les devoirs de la pensee confrontee a la Shoah et aux totalitarismes du XXe siecle. Face a la Catastrophe, elle ne s'abime pas dans le defaitisme mais tente de retrouver, sous les mythes qui les etouffent, les raisons d'esperer sans lesquelles l'experience humaine ne serait pas viable. La notion d'utopie, qu'il herite d'Ernst Bloch et de Walter Benjamin, a d'abord chez Adorno ce sens d'un degagement de possibles qui, enfouis dans l'Histoire et reprimes par la logique du capitalisme, peuvent cependant etre reconnus et liberes. Cela suppose que les singularites - l'individu dans le collectif, le detail dans l'ensemble, l'element dans la composition - ne soient pas annexees et liquidees, mais au contraire preservees dans leur expression propre. Adorno, avec Benjamin, nomme constellations les modes d'articulation qui y parviennent. Pour en degager les enjeux, il faut entrer dans le mouvement d'une pensee qui deconstruit les concepts d'identite et de totalite mais ne renonce pas a l'esperance. Les conceptions adorniennes de la dialectique et de la negativite sont traversees par cette tension feconde. Cette introduction a l'oeuvre d'Adorno l'interprete comme une reponse a ce que Miguel Abensour appelait la sommation utopique : sous l'opacite et la noirceur du monde, l'ecriture d'Adorno tente de reveiller un dire de verite, de sauvetage et d'emancipation.