Abstract

L’article examine l’étymologie des mots-clés de la globalisation : bios, technē et logos, puis les interprète dans le contexte de la phénoménologie existentielle. À cet effet, il ne s’appuie pas que sur Heidegger, qui a initié l’interprétation existentielle des termes antiques, mais aussi sur Husserl, Gadamer, Lévinas et Bakhtine. Trois propositions sont examinées : 1) notre corps est inséparable de l’environnement spirituel où il mûrit en acquérant des fonctions spirituelles, c’est-à-dire en se spiritualisant, en se nommant et en se réalisant ; 2) l’environnement spirituel est en même temps technologique, où technē doit être interprétée comme l’art de la création de la composante interactive de l’environnement telle que le corps et l’esprit ; 3) logos comme mot et nom suppose un texte, c’est-à-dire un livre écrit par notre vie, ainsi qu’un contexte, c’est-àdire l’interaction des textes en tant qu’histoires de vie. Il est affirmé que bios, technē et logos doivent être interprétés de façon analogue, c’est-à-dire comme des composantes interactives de la création existentielle qui comportent différents niveaux de liens entre l’environnement spirituel et l’histoire de vie qui s’y déroule. Bios est lié à l’aspect corporel de la création existentielle : notre vie, de la naissance à la mort, est inséparable de l’implication des phénomènes dans l’unité temporelle et spatiale comprise dans l’environnement spirituel. Le logos reflète la nature linguistico-scripturalle du contexte spirituel de l’environnement. Technē est interprétée à la fois comme acte de création de l’unité existentielle et comme acte de son inscription dans ce contexte. En conséquence, bios, technē et logos sont interprétés de manière alternative par rapport au discours de la globalisation