Abstract

D’après Henri de Lubac, « l’interprétation spirituelles des Livres saints n’apportait pas, si l’on peut dire, un surplus au capital religieux déjà possédé mais elle entrait pour une part essentielle dans la constitution de ce capital ». Cette affirmation généalogique et théologique ne vaut pas seulement pour l’exégèse patristique mais se fraie aussi son chemin au sein de l’exégèse critique moderne et contemporaine. Or, cette dernière suppose la distinction entra la Bible comme « classique » ou livre matriciel de la culture européenne et l’Écriture sainte comme livre de l’Église. Une nouvelle « théorie » des sens devra tenir compte de cette différence fondamentale de deux points de vue et retracer, sans vouloir les unifier dans une vision englobante, l’itinéraire de « conversion » qui conduit de l’un à l’autre. Elle pourra dès lors distinguer un sens culturel ou anthropologique, un sens messianique ou christologique et un sens proprement théologique.According to Henri de Lubac, “the spiritual interpretation of the Holy Books did not add, if one might put it thus, anything more to the religious capital already there, but it did contribute in an essential way to the way this capital was made up.” This genealogical and theological statement is not only valid for Patristic exegesis, but also has its place within modern and contemporary critical exegesis. The latter implies a distinction between the Bible as a “classic” or matricial book in European culture and Holy Scripture as the book of the Church. Any “new” theory of meaning will have to take into account the fundamental difference between two points of view and outline – without attempting to unify them in an encompassing vision – the path of “conversion” leading from one to the other. Such a theory will then be able to distinguish a cultural or anthropological meaning, a Messianic or Christological meaning and a specifically theological meaning