이 논문은 ‘인간 존재에 대비된 비인간 존재자가 세계를 경험하고 대면할 때, 우리는 그들의 내적인 경험적ㆍ정보적 상태와 내용을 어떻게 파악하고 이해할 수 있을까?’라는 물음을 다룬다. 최근에 이 문제는 생태 환경위기, 기후 위기, 인공지능의 출현, 제4차 산업혁명의 도래와 같은 맥락에서 새로운 의미와 중요성을 가지고 등장하고 있다. 흥미롭게도 위 물음에 대한 답으로 최근 몇몇 철학자들은 이른바 ‘에일리언 현상학’을 통하여 비인간 존재자들의 세계 경험이 무엇과 같은지를 적어도 어느 범위에서 파악할 수 있다고 제안한다. 본 논문에서 우리는 이언 보고스트와 레비 브라이언트가 제시하는 에일리언 현상학의 이념과 특색을 (...) 기존의 고전적 현상학과의 대비 속에서 해명하고 비판한다. 그러면서 그 에일리언 현상학의 실행을 위한 방법적 지침을 정련하여 제시한다. 이는 비인간 존재의 대표적 유형으로서 특히 동물과 인공지능(AI)의 세계 경험을 추정하고 파악하는 문제에 일조할 수 있다. (shrink)

나가르주나는 『근본중송』 제24품 제18번 게송에서 “연기가 공이다.”라고 선언했다. 이후 이 도식은 대승불교 공 개념이 초기불교 연기 개념의 연속임을 환기시키는 역할을 했다. 이 도식에 따라 불교 내부에서 연기와 공을 동일시하는 경향이 출현하고, 나아가 ‘연기가 공이고 공이 연기’라는 사고까지등장한다. 다시 말하면 “연기하는 것이 공하다.”라는 명제가 “공한 것이 연기한다.”라는 명제로 확장했다. 본고에서는 현대 분석철학에서 사용하는 엄밀한 의미의 ‘동일성’ 개념을 사용하여 연기하는 것과 공한 것이 결코 필연적으로 동일하지 않고, 따라서 공 개념은 연기 개념을 대체할 수 없음을 증명하고자 한다. 이 증명을 위해 본고에서는 어떤 동일성 (...) 명제가 참이기 위해서는 현실세계뿐만 아니라 모든 가능세계에서도 참이어야 한다는 양상논리와 가능세계 의미론의 ‘필연적 동일성’ 개념을 도구로 사용한다. 연기하는 것은 모든 가능세계에서 공하지만, 공한 것이 모든 가능세계에서 연기하지는 않는다. 연기하는 것과 공한 것이 필연적으로 동연적(同延的)이지 않기 때문에 연기와 공을 필연적으로 동일하다고 볼 수 없다. 양상 논리학은 연기와 공이 모든 가능세계에서 동일하지 않으면 어느 하나의 세계에서도 동일하지 않다고 보아야 한다고 말한다. 연기와 공이 동일하지 않기 때문에 공은 연기를 대체할 수 없다. (shrink)

의식의 유형에 관련하여 데이비드 암스트롱은 최소의식, 지각의식, 내성의식의 세 다른 형태가 있다고 본다. 그는 내성의식이나 고차의식 없이 지각의식만 작동할 수 있다는 입장 을 옹호하기 위하여 이른바 장거리 트럭운전사 퍼즐 을 제시한다. 즉, 오랜 시간을 운전하 여 목적지까지 안전하게 도착한 그러나 그 과정에서 보았던 것을 기억하지 못하는 운전사 의 경우, 그의 운전 중에 수행된 인지와 행동에는 정확히 어떤 유형의 의식이 개입된 것일 까? 암스트롱은 트럭 운전사가 지각의식은 가졌지만 내성의식은 가지고 있지 않았던 것이 라고 답한다. 반면에 킴 스티렐니는 암스트롱에 따르면, 해당 운전사가 (...) 지각의식과 내성의 식 모두를 가졌지만 그 의식 내용에 대한 기억 추적에 실패한 것이라는 관점을 제시한다. 그렇다면 이 둘 중 어느 입장이 더 타당할까? 현대 심리철학에서 이는 명확하게 답변되지 않은 난해한 문제로 남아있다. 그에 대한 해결책을 모색하기 위해서 우리는 불교 유식학과 인지심리학의 정보처리이론을 통한 다학제적이고 융합적인 접근을 시도한다. 흥미롭게도 이 접근은 암스트롱보다는 스티렐니의 입장을 지지하는 것으로 해석된다. 이 같은 고찰을 바탕으로 우리는 암스트롱이 제시한 의식 형태 구분이 그 큰 틀에서 여전히 유효하다고 해도 더 미세하고 정교한 방식으로 정련되어야 한다고 결론짓는다. (shrink)

화이트헤드의 과정철학과 합생 개념을 중심으로 기업가정신을 비판적으로 고찰하고 대안적 개념을 제시하는 것이 이 논문의 목적이다. 사실상 기업가정신에 대한 기존의 연구는 개별적인 주체, 혹은 그가 갖고 있는 특별하게 뛰어난 성격과 역량에만 배타적으로 초점을 두어왔다. 실체 철학을 기반으로 기업가정신을 연구할 경우에 당연히 이와 같은 결론에 도달할 수밖에 없다. 그런데 최근 들어 일군의 학자들이 기업가-되기라는 개념을 중심으로 기업가정신에 대한 연구를 새롭게 혁신할 필요성을 제기한다. 이들의 기업가-되기 연구는 과정철학의 무한한 잠재력에 비추어 볼 때, 연구의 폭과 깊이가 대단히 제한적이다. 우리는 화이트헤드의 철학적 개념을 차용해서 합생적 (...) 기업가-되기라는 개념을 정초하고 이 개념의 이론적 체계화를 시도한다. 이 과정에서 합생적 기업가-되기가 프로네시스, 가추법, 창조성, 미적 가치라는 네 가지 개념을 포섭해냄으로써 그 잠재력이 더욱더 풍요롭게 전개될 수 있음을 보여준다. (shrink)

마음과 인지의 본성에 대한 과학적·철학적 탐구와 관련하여 대니얼 데넷(1942- )이 유물론, 자연주의, 과학주의를 옹호해왔다는 점은 잘 알려져 있다. 그런데 그의 철학에서 상당히 놀랍고 다소 알려지지 않은 사실이 있다. 그것은 데넷이 인지의 본성을 해명하는데 있어서 모종의 ‘현상학’을 제안해왔다는 점이다. 그는 고전적인 후설 현상학을 ‘오토 현상학’이라고 칭하고 그것을 맹렬하게 비판하면서, 자신의 현상학을 ‘헤테로 현상학’이라고 이름 짓고 그것이 현대 인지과학과 심리철학의 적실한 방법이 될 수 있음을 역설한다. 여기에서 필자는 다음 물음을 제기한다. 마음 연구 일반과 관련하여 데넷의 헤테로 현상학은 정확히 무엇인가? 그 현상학의 난점과 (...) 의의는 무엇인가? 이 문제에 대하여 필자는 데넷의 헤테로 현상학이 ‘현상’ 개념을 변형함으로써 인지와 마음에 대한 현상학적 탐구의 범위를 확장시킬 수 있지만 그럼에도 그 원리적 변형이 상당히 심하므로 그것이 적절한 형태의 현상학이 되기 위해서는 ‘이입적 환원’이라고 불리는 특정한 방법적 원리가 필요하다는 점을 제안한다. 본 논의가 성공적일 경우 우리는 보다 더 확장된 현상학을 가질 수 있게 될 것이다. 그리고 이는 마음의 본성을 규명하는 데에 이른바 1인칭적인 현상학적 접근과 3인칭적인 과학적 접근을 부분적으로 융합할 수 있는 방법론의 실마리를 낳을 것이다. (shrink)

이 논문은 화이트헤드의 수학적 배경을 통해 인식론의 전개 과정을 살펴보는 것이다. 그의 철학을 유기체 철학 혹은 과정철학이라고 부를 때, 그것은 근대의 헤겔 철학을 연상시키는 경우가 종종 있다. 그러나 화이트헤드의 유기체 철학은 비계량 기하학에 해당하는 사영 기하학 및 위상학을 통해 자신의 인식론을 전개하고 있다. 이와는 달리 데카르트와 뉴턴을 통해 인식론을 전개한 흄의 인식론은 계량 기하학을 초석으로 삼은 점과 대조를 이룬다. 근대 과학의 추상성은 일상과 과학을 분리하는 방향으로 나갔음을 흄의 인식론은 통해 명확히 밝혀진다. 흄의 인식론적 회의는 계량 기하학의 한계를 보여준다. 그 대안으로 (...) 우리는 화이헤드의 인식론을 제시하였다. 화이트헤드는 자신의 인식론의 전제가 되는 사영 기하학과 위상학을 통해 일상 경험과 과학을 화해시키려는 노력을 전개하였다. 화이트헤드는 자신의 감각 경험을 보여주는 의미관련이론과 시공간이론을 제시하는 연장적 결합을 통해 일상과 과학에 대한 이분법적 구도를 극복하고 인과성의 정당성을 확보한다. 이 글에서는 그런 매개적 지점을 찾는데 초점을 두었음을 밝힌다. (shrink)

기술시대의 한 새로운 이념으로 트랜스휴머니즘이 발흥하고 있다. 그것은 기술 발달을 통하여 노화와 죽음을 초월하고자 하는 이상을 제시한다. 이 논문은 생명 연장과 죽음 지연 나아가 인간 불멸을 추구하는 트랜스휴머니즘의 이념을 전체적인 생태 차원에서 고찰한다. 여기서 ‘생태’란 동시대 인간과 후세대 인간 그리고 다른 종들과의 연관 관계 속에서 존립하는 전체 환경체계를 일컫는다. 그 같은 시각으로부터 우리는 트랜스휴머니즘의 개체주의적, 행복주의적 생명/죽음관이 부분적인 설득력과 정당성을 갖는다고 하여도 총체적으로는 더 큰 난점을 함유하고 있다고 논변한다. 우리는 이 입장의 현대적인 단초를 한스 요나스의 철학에서, 그리고 그 최근의 발달을 (...) 로지 브라이도티의 사상에서 발견한다. 그들의 철학에 대한 비판적 수용을 기반으로 하여 이 논문은 트랜스휴머니즘이 제시하는 생명/죽음관의 특징과 한계를 논의한다. (shrink)

이 논문의 목적은 화이트헤드의 철학을 윤리 이론의 관점에서 탐색하는 것이다. 화이트헤드의 철학은 일반적으로 느낌의 철학이라고도 부르며, 그 느낌이란 대상과 주체, 주체적 형식이 상호 작용하는 긍정적 파악으로 구성되어 있다. 그 느낌을 윤리이론에 적용한다면 어떤 내용으로 전개될 수 있는지를 살펴보는 것이 이 논문의 핵심적인 주제이다. 그 내용을 세부적으로 나누면, 우선 능력 심리학을 중심으로 전개된 근대 윤리학을 비판적으로 조망하는 것이며, 다음으로 화이트헤드의 느낌 이론의 주된 내용을 세 가지 관점에서 고려할 것이다. 그것은 각각 카오스모스, 강도, 생생함으로 나눌 수 있다. 이와 같은 요소들은 모두 과정 (...) 속에서 존속을 통해 어떤 것을 지속시키는 것이 윤리적 함의를 갖는지를 볼 수 있는 것들이다. 따라서 이 논문은 실체철학에 근거를 둔 근대 윤리이론을 비판적으로 조망하고, 화이트헤드의 사건철학에서 윤리이론을 숙고하는 길잡이의 역할을 할 수 있을 것이다. (shrink)