이 글은 유럽에 대한 후설의 생각을, 그의 후기 저술인 『유럽학문의 위기와 선험적 현상학』, 비엔나 강연인 「유럽 인간성의 위기와 철학」을 중심으로 살펴본다. 후설은 유럽에 대한 위기의식 속에서 유럽이란 무엇인지, 무엇이어야 하는지 물었다. 따라서 유럽에 대한 후설의 생각을 분석하고 평가하기 위해서는 위기의 근원과 성격에 대한 그의 견해를 분석할 필요가 있다.BR 후설은 유럽 위기의 근저에 학문의 위기, 합리성의 위기가 있다고 생각하여, 그에 대해 선험적 현상학으로 대응하려 한다. 여기에는 인간성과 그 환경세계(Umwelt)의 형성에서 학문, 혹은 철학이 수행하는 역할에 대한 후설의 생각이 자리하고 있다. 따라서 이 (...) 글은 인간성과 학문의 상관성에 대해, 혹은 학문과 인간 실존, 유럽인의 실존의 결합에 대해 비교적 상세하게 다룬다.BR 후설은 고대 그리스에서 등장한 철학이 새로운 인간성과 문화를 탄생시켰다고 본다. 그렇기에 유럽 문화의 위기 근저에 존재하는 인간성의 위기를 극복하기 위해 학문성의 변질경로를 분석하고, 본래의 이념에 충실한 학문인 선험적 현상학을 제시하는 것이다. 그런데 이러한 과정에서 후설이 유럽에 특권적 위상을 부여하는 것을 확인할 수 있다.BR 이러한 유럽중심성을 극복하기 위해서는 다양한 노력이 필요할 것이다. 무엇보다 유럽안팎에서 제기되는 다양한 비판에 유럽(의 철학자)은 적극적으로 반응할 필요가 있다. 그 과정에서 후설 철학의 내부에 존재하는 특권적 유럽의 이념을 탈구축할 자원을 발굴함으로써, 혹은 그러한 자원의 결여를 겸허히 인정함으로써 바람직한 문화 간 관계를 위한 더 넓은 지평을 열 수 있을 것이기 때문이다.BR 이 글은 유럽과 비유럽이 공히 바랄만한 (탈)유럽화를 위해서는 유럽과 비유럽 모두 스스로를 보편적인 것이 아닌 제한된 지평으로, 한 유일한 세계의 일원들로 여길 수 있는 의식과 태도가 필요함을 제안하면서 끝을 맺는다. (shrink)

이 글은 유럽 역사의식의 위기에 대한 리쾨르의 관점을 분석하고 그의 재구축 방향을 검토한다. 그는 유럽 역사의식의 성격을 분석함으로써 유럽의 특성을 언급하고 환기시키는데 우리는 이를 통해 유럽에 대한 그의 인식을 확인할 수 있다. 역사의식의 위기를 분석하고 극복의 방향을 제시할 때, 그가 주로 활용하는 것은 코젤렉의 개념들이다. 대표적으로 ‘경험 공간’과 ‘기대 지평’ 같은 개념들을 사용하여 유럽 역사의식의 상황을 분석한다.BR 유럽 역사의식의 위기는 기본적으로 유럽의 고유한 경험 공간을 구성하는 과거 유산들의 ‘복합성’과 관련된 취약성으로부터, 보다 정확하게는 이 취약성에 대한 왜곡된 대응으로부터 발생한다. 과거와 연관된 (...) 병리는 미래와 현재의 위기, 혹은 병리와 맞물려 있다. 따라서 “붕괴된” 유럽의 역사의식을 재구축하기 위해서는 기억과 전통의 병리, 현재의 불모성 그리고 미래의 예기의 병리를 치유할 수 있어야 한다. 이 과정에서 과거, 현재 그리고 미래의 성격은 새롭게 해석된다.BR 유럽에 대한 리쾨르의 인식은 유럽의 역사의식에 대한 분석의 과정에서 간접적으로 나타난다. 우리는 그러한 인식이 나타나는 배경과 맥락을 함께 고려하면서 유럽에 대한 그의 인식에 대해 살펴보고자 한다. (shrink)

이 글은 체코의 철학자 얀 파토치카(Jan Patočka)의 유럽에 대한 생각을 분석하고 검토한다. 그는 유럽의 정신적 토대를 고대 그리스 철학에서 형성된 ‘영혼 돌보기’의 개념에서 찾는다. 유럽에 대한 그의 생각은 여러 저서에서 발견되지만, 여기서 우리는 특히 『플라톤과 유럽』을 중심으로, 『역사철학에 관한 비정통적 시론』중에서 「유럽과 19세기 말까지 유럽의 유산」을 함께 분석한다.BR 우리는 영혼 돌보기라는 주제를 소크라테스(혹은, 플라톤) 철학에서 볼 수 있다. 그러나 파토치카에 따르면, 이 주제는 소크라테스 이전 철학자들이나 아리스토텔레스에서도 확인할 수 있다. 우리는 이 글에서 파토치카의 안내를 받아 이 영혼 돌보기가 무엇을 의미하는지, (...) 그것이 어떤 의미에서 유럽의 정신적 토대가 되는지를 살펴보고자 한다.BR 영혼 돌보기의 의미는 그것이 등장하는 배경과 맥락, 겨냥하는 목표에 따라 조금씩 달라서 복합적 성격을 지닌다. 영혼 돌보기는 모든 것이 쇠락을 향하는 가운데, 인간 자신의 쇠락, 사멸성에 맞서 그것과 거리를 둠으로써 유한한 인간의 자유를 확립하려는 시도이다. 그것은 또한, 진리에 따라 살고자 하는 삶의 기획이며, 그러한 삶을 보호할 수 있는 정의로운 공동체를 세우는 운동이다. 영혼 돌보기는 인간의 영혼이 될 수 있는 최선의 상태에 이를 수 있도록, 그래서 불멸에 이르려 (준비)하는 방법이며 실천이다. 결국 영혼 돌보기는 자신을 진리에 따라 형성하려는 일생의 과업이며, 그 실천이며, 인간으로서 가장 훌륭하게 존재하려는 의지와 그 실행이다. 즉, “사유와 삶의 일생에 걸친 정신적 실천”이다.BR 파토치카에 따르면, 유럽은 영혼 돌보기로부터 발생했다고 단언할 수 있다. 또한 유럽의 역사는 “우리가 영혼 돌보기라고 부르는 온상으로부터” 이해될 수 있다는 주장에 이어, 역사란 곧 유럽 역사이며, 유럽 이외의 문명에서 역사란 존재하지 않는다고 말한다. 이러한 주장은 필연적으로 유럽중심주의의 문제를 불러온다. 우리는 글의 말미에서 이 문제를 검토할 것이다. (shrink)

이 글은 문화에 대한 레비나스의 견해를 검토하기 위해 「의미화와 의미」를 분석한다. 「의미화와 의미」에서 그는 언어와 의미(화), 그리고 문화에 대한 현대 사유와 대결하면서, 서구(혹은, 유럽)에 대한 자신의 인식을 피력한다. 의미화는, 그것을 이끄는 (방향으로서의) 의미가 없이는 부조리를 초래할 뿐이다. 달리 말해, 방향 없는 문화, 예술의 범람은 우리를 부조리에서 건져내지 못한다. 그에 따르면, 비서구의 문화들이 창조하는 세계는 방향을 상실한 세계이다.BR 퐁티가 대변하는, 의미(화)에 대한 현대 사유는 문화들의 동등성을 주장함으로써 식민주의를 정당화하는 인식을 해체하는데 기여한다. 레비나스는 퐁티를 위시한 현대 사상가들의 이러한 탈식민주의적 경향을 긍정적으로 평가하면서도, (...) 그것이 문화들에 대한 판단을 불가능하게 한다는 이유로 비판한다.BR 레비나스에게, 인간성은 성서와 그리스적인 것으로 구성되며, 이와 대조적으로 비 서구의 문화는 춤, ‘민속’이나 ‘지역 색’으로 폄하된다. 문화에 대한 그의 사유와, 그것과 연결된 서구 중심주의적 입장에 대한 분석은 우리에게 레비나스 철학을 재인식하는 기회를 제공할 것이다. (shrink)

이 글은 (현대) 아프리카 철학을 해석학적 기획으로서 정립하려는 세레퀘버안(T. Serequeberhan)의 견해를 분석, 검토한다. 그는 크게 두 가지 이유로 아프리카 철학을 해석학으로서 구축하려는 자신의 시도를 정당화한다. 우선, 철학은 본질상 “해석학적 기획”이기 때문이다. 다음으로, 해석학은 이론화 주체의 정황성(情況性)[혹은, 처해 있음]을 강조하기 때문이다. 아프리카 철학을 해석학으로 규정하는 데에는, 달리 규정되는 아프리카의 철학적 담론에 대한 비판적 평가가 전제되거나 수반된다. 그런 점에서 이 글은 아프리카 철학의 정체성에 대한 한 철학자의 관점에 대한 분석일 뿐 아니라, 그 과정에서 드러나는 여러 상이한 아프리카의 철학적 담론들에 대한 소묘와 평가이기도 (...) 하다. 세레퀘버안이 하나의 해석학적 기획으로서의 아프리카 철학의 터전, 혹은 토양이 되는 체험적 현실로 제시하는 것은 아프리카가 처한 “포스트식민주의적 현재의 현실”이다. 이것은 아프리카가 공식적으로는 독립하였지만, 여전히 그것을 실질적으로 체험하지 못하는 모순된 현실을 가리킨다. 따라서 해석학적 기획으로서 현대 아프리카 철학은 독립의 이상과 현실 사이의 간격에 주목해야 하며, 그러한 현실을 변혁하는데 기여해야 한다. 이 글은 우리의 시야 밖에 있던 아프리카 철학에 시선을 던지고, 거기 담긴 주장과 열망에 관심을 둠으로써, 인종적 차이에도 불구하고 그들 아프리카인과 우리 사이에 존재하는 (정신의) 유사성을 확인하도록 우리를 이끈다. 아울러, 자신의 장소에서 자신의 문제를 해결하기 위해 (자신의) 철학을 구축해 가는 노력, 그러한 철학함의 모습에 주목함으로써 우리를 타자의 삶과 정신에 개방시킬 것이다. (shrink)