Abstract
Le ‘Deutsche Ideologie’ de Karl Marx exprime tant d'hostilité à l'égard de toute interprétation théorique de la réalité, qu'il est difficile de le considérer comme le développement ou la fondement d'une théorie générale de l'histoire. Ce n'est point le concept théorique du travail, qui justifie la révolution, mais c'est la conscience immédiate que le prolétariat s'acquerra de sa situation de privation et de sa puissance productive, qui donne la justification à l'interprétation matérialiste de l'histoire. Dans les ‘Pariser Manuskripte’ Marx avait avancé l'idée d'une science positive de la praxis humaine ; science qui ne pourrait se développer que dans une société socialiste. Le matérialisme historique du ‘Deutsche Ideologie’ ne peut être considéré comme cette science ; il ne révèle pas le concept de la praxis dans sa signification humaine. Ce matérialisme est fondé tout au plus sur une anticipation abstraite de ce concept, qu'il exprime dans une forme critique et négative à l'égard de la réalité donnée. En étant l'expression théorique de la conscience révolutionnaire, il ne veut voir qu'un idéalisme ou une utopie bourgeoise dans toute conception positive. ‘Das Kapital’ au contraire attribue plus d'importance à la théorie. La conscience de la négativité de la société bourgeoise ne se produit pas immédiatement. La critique de l'économie politique doit démonstrer que le mode de production capitaliste produit une conscience qui ne sache pas dévoiler sa nature essentiellement négative. Une analyse scientifique de ses contradictions peut révéler la société bourgeoise dans son opposition des classes comme l'aliénation absolue de la productivité humaine, mais elle peut révéler aussi comment cette société produit les conditions objectives de sa propre négation. La société capitaliste est le point de départ de la théorie historique. Elle non plus ne veut pas être une théorie générale du développement historique, mais elle essaie plutôt de découvrir un sens universel dans une situation historique donnée. Ce sens est trouvé dans les deux mouvements pratiques dans lesquelles la société bourgeoise se forme et se détruit comme société de classes, dans le sens strict du mot. En formant une société de classes économiques, la bourgeoisie fait de tous les hommes des individus économiques, déterminés par leurs positions de classe, aliénés de la vraie vie humaine. La lutte de la classe prolétarienne ne peut être que la lutte contre cette aliénation et cette détermination économique. Elle est considérée comme la négation positive du prolétariat lui-même en tant que classe spéciale. Il faut qu'elle soit aussi la naissance d'un travail technique et scientifique, qui produira une richesse économique libératoire et une conscience positive de l'homme en tant que producteur de son propre monde et de soi-même.