이 글은 비판 개념을 세 가지로 나누면서 시작된다. 한계, 경계, 임계가 그것이다. 그 중에서도 이 글은 타자 중심적 비판 개념으로서 임계 개념에 주목하여, 새로운 비판이론의 출발점을 마련한다. 임계적 비판은 파편화되어 있고, 혼종적이어서 제대로된 비판의 위력 을 발휘하기는 어려우나, 일단 그 힘이 제대로 발휘되기만 하면, 기존 구조와 질서를 전복 시킬 수 있다. 이를 위해 이 글은 우선 임계의 자리가 왜 파편화될 수밖에 없는지, 그리고 그 파편화된 인식이 사회이론과 어떻게 관계를 맺게 되는지를 살펴본다. 변역과 번역은 이 러한 파편성이 제 모습을 찾을 수 (...) 있도록 돕는다. 계속해서 이 글은 임계의 자리에서 비판 적 사상을 펼친 대표적 사상가들의 입장을 살펴보면서, 이들의 비판이 어떻게 임계의 특성 을 가지는지 그 공통점을 추출한다. 끝으로 이 글은 임계적 인식이 취약한 존재와 관련될 수밖에 없음을 보여주고, 새로운 비판사회이론이 바로 이 취약한 임계의 지점에서 새롭게 출발해야 한다고 주장한다. (shrink)

다른 현상학자들과 마찬가지로, 마리옹은 자신의 고유한 주어짐의 현상학을 전개하면서 주체성에 대한 재구성을 시도한다. 그의 주체 물음은 순수한 주어짐으로 환원되었을 때 나타날 수 있는 수동적 주체의 주체성을 해명하는 것으로 전개되는데, 이 논문은 바로 이러한 마리옹이 재구성한 주체성을 명료하게 해명하고, 그의 이론의 한계와 의의를 비판적으로 짚어내는 것을 목표로 삼는다. 이 작업을 위해 우선 마리옹이 지적하는 전통 현상학의 주체 물음에 대한 비판을 개괄하고, 그런 다음 그가 대안으로 제시하는 새로운 주체성의 이름들￣‘당혹해 하는 자’, ‘증인’, ‘바쳐진 자’￣이 어떻게 나타나고 어떤 함의를 갖는지 알아본다. 마지막으로, 본 (...) 논고는 마리옹이 재구성한 주체 물음이 주어짐의 순수성에 집착한 나머지, 세계의 세계성이 동반하는 무수한 삶의 맥락들을 무시해버리는 결과를 초래한다는 점을 보여줄 것이다. 이를 통해 우리는 이러한 그의 입장이 자신도 지지하는 현상학적 해석학의 의미 세계의 문턱 앞에서 스스로 물러나고 마는 모순적 태도를 형성하게 됨을 지적함과 동시에, 그럼에도 불구하고 그의 이론이 가질 수 있는 철학적 의의가 무엇인지 알아볼 것이다. (shrink)

본 논고는 종교적 현상을 심도 있게 다룬 우리 시대의 대표적인 현상학자 가운데 한 사람인 장-뤽 마리옹의 신앙에 관한 논의를 검토하고, 그의 신앙론을 비판하면서 신앙에 관한 또 다른 현상학적 접근인 ‘재신론적’ 신앙을 제시하는 리처드 카니의 입장을 고찰할 것이다. 우선 우리는 이 작업을 통해 우선 마리옹이 자신의 주어짐의 현상을 기반으로 삼아 제시하는 신앙에 대한 현상학적 이해를 살펴본 다음, 그에 대한 카니의 비판과 그의 대안적 신앙론인 재신론을 논의할 것이다. 이 작업을 통해 우리는 마리옹이 종교적 권위주의에 집착하는 교파적 신앙의 모형을 제시하는 반면, 카니는 세속적인 (...) 것 속에서 성스러운 것을 발견함으로써 새로운 신앙에 이르는, 일종의 상호종교적 신앙을 제안한다는 점을 알게 될 것이다. 끝으로, 이러한 서로의 견해차에도 불구하고, 나는 마리옹과 카니의 논의를 후기-세속 사회라는 우리 시대의 달라진 풍경 속에 재맥락화하여 이들의 논의가 우리 시대 신앙의 의미를 새로이 기술하는 시도로 활용될 수 있다는 점을 강조할 것이다. (shrink)

이 논고에서 나는 마리옹의 아우구스티누스에 대한 현상학적 해석을 비판적으로 검토한다. 마리옹에게 아우구스티누스의 진리는 우리의 인식 능력을 초과하는 포화된 현상으로서, 인간은 이 압도적 현상의 진리를 받아들이기에는 무력한 자로 이해된다. 아우구스티누스에 의하면, 이런 인간이 진리를 받아들일 때, 그 수용은 나의 개념적 파악이 아니라 의지적 결단을 통해 일어난다. 그런데 마리옹의 관점에서 이 의지는 나의 자유로운 의사이기보다 은총의 작용을 통해 갱신된 수동적 자기성의 의지로서, 이런 아우구스티누스의 진리, 은총, 자기성 이해는 마리옹 자신이 이전에 제시한 현상학적 진리나 증인으로서의 자기성 개념을 오롯이 성취한다. 이러한 마리옹의 해석을 평가하면서, (...) 나는 이 해석에 다음과 같은 의의와 한계, 그리고 그 한계에 함축된 긍정적 가능성을 제시할 것이다. 첫째, 마리옹은 이 히포의 주교에 대한 형이상학적 해석을 반박할 수 있는 현상학적이고 탈형이상학적인 해석을 제시했다. 둘째, 그리스도교의 종교적 체험에서 근본적인 것은 교리나 신조에 관한 고백이 아니라 사랑과 은총의 현상학적 체험이라는 점을 이 해석에서 확인할 수 있다. 셋째, 우리는 이 해석에서 마리옹의 신학적 원천이 아우구스티누스임을 확신하게 된다. 그런데 이 맥락에서 그는 아우구스티누스의 몇몇 신학적 전제를 그대로 수용함으로써 현상학적 중립성을 위반하고 만다. 하지만 이 한계는 역설적으로 아우구스티누스의 참모습과 신비나 초월에 접근할 긍정적 계기가 된다. (shrink)

이 논문은 하버마스의 공론장 이론을 새롭게 확장하기 위한 예비작업이다. 이러한 확장을 위해 아드리아나 캬바레로의????호러리즘????을 참고하여 ‘상처 받을 수 있음’(vulnerability)이라는 개념을 수용하였고, 이 논문에서 새로운 공공성과 그 중요성을 논의하는 데 핵심이 되었다. 이 개념은 인간의 보편적 존재조건을 규정하는 개념이지만, 근대적 주체의 완전함과 완전한 주체들의 대칭성을 정당화하는 개념은 아니다. 오히려 근대적 주체의 불완전함을 드러냄으로써 개별적인 주체들을 상처를 통해 서로 의존할 수 있는 주체로 만들었고, 이와 동시에 자신의 불완전함과 타자의 상처 받을 수 있음을 경험하는 가운데 슬픔과 애도를 지속해야 함을 강조함으로써, 소외된 존재들을 향한 (...) 폭력을 거부하고 중단시키는 개념이 되었다. 여기서 바로 새로운 공공성이 출현할 수 있다. 이처럼 박탈된 존재들의 귀환, 이들이 행하는 거부와 중단은 기존의 공공성에 임계를 선물하는 것이므로, 이러한 공공성을 임계적 공공성으로 개념화 했다. 임계적 공공성은 단순히 기존의 중심에 소외된 존재들을 단순히 기입하는 것이 아니라, 기존의 공공성을 완전히 재편함으로써 기존의 폭력을 중단시키려는 부단한 시도를 가능케 한다. 이를 통해 공론장의 대칭성이 비대칭성의 우선성을 근거로 탄생하며, 이 비대칭성이 기존의 공론장에 지속적인 활력을 주는 임계임을 정당화한다. 이 임계에 공적 장소에서 박탈된(privatized) 존재들이 새로운 공적 관계성을 요구하며 귀환하는 것이다. (shrink)

이 연구는 공공성과 관련된 세 가지 개념인 한계, 경계, 임계 개념을 비교하는 것에서 시작한다. 공공성을 상상할 수 있는 개별 주체의 비판적 능력에 대해 ‘한계’ 개념을 적용할 수 있고, 그러한 주체들이 비판적으로 서로의 인식을 점검하는 과정에 대해서는 ‘경계’ 개념을 적용할 수 있다. 소위 공공성은 이 상호성이 성립되는 경계 개념부터 등장하는데, 주체와 타자가 서로 대등한 관계에서 공공성을 형성하므로, 경계 개념이 적용되는 공공성을 대칭적 공공성이라 할 수 있다. 하지만 개인의 비판적 인식과 그 인식의 상호 점검을 넘어서는 또 다른 인식 방법이 있다. 소위 타자 (...) 중심의 인식으로서, 타자의 등장으로 인해 주체의 인식 능력이 무력화되는 데서 출발하는 인식이다. 이 연구는 이를 ‘임계’라는 개념으로 규정한다. 배제되어 취약한 타자들이 기존 권리 주체들에게 제기하는 공적 긴장을 임계적 공공성이라 한다. 임계적 공공성은 비대칭적 관계에서 출발한다. 이 연구는 임계적 공공성을 근본적 공공성으로 간주한 후, 이를 공공예술을 위한 토대로 삼는다.BR 공공예술은 기존 예술계의 자장을 넘어 일상의 공적 장소와 가치에 개입하고, 새로운 공적 가치를 창출하기 위해 예술을 수단으로 삼는다. 최근 새로운 예술 사조로 급부상한 공공예술은 예술적 완성도도 중요하지만, 예술적 개입이 창출한 공적 효과나 가치에 더 무게를 둔다. 공공예술은 자신의 작업이 얼마나 공적인 특성을 가지고 있느냐에 따라 그 성/패가 좌우된다. 따라서 공공예술은 공공성에 대한 고려 없이 공공예술의 미적 가치를 비평할 수 없다. 이 연구는 다양한 공공예술의 사례를 들어 공공예술과 임계적 공공성의 관계를 추적한 후, 공공예술의 미학에서 핵심이 되어야 할 개념을 추출한다. 일찍이 공공예술과 관련하여 비평적 접근은 있었으나, 미학 이론적 접근은 없었다는 점에서, 그리고 공공예술과 공공성의 관계를 추적해온 연구자의 기존 연구를 종합하여 공공예술의 미학을 구축하기 위한 첫 시도라는 점에서, 이 연구는 나름의 의의를 갖는다. (shrink)

이 논문은 모든 인간이 상처 받을 수 있다는 보편적-존재론적 조건에 입각하여 연대의 개념을 재구성한다. 연대는 흔히 대칭성의 윤리인 정의와 동근원적인 것으로 간주된다. 합리적 합의와 공감적 연대는 대등한 존재들 사이의 상호작용을 통해 형성된 것이다. 정의와 연대는 그런 점에서 대칭성의 윤리와 정치에 속한다. 하지만, 합리적 정의와 달리 연대는 타자에 대한 공감을 중심에 두며, 공감이라는 감수성은 타자의 보편성에 대한 관심보다는 타자의 특수성에 더 관심을 둔다. 연대가 타자의 상처나 취약성에 우선적으로 관심이 있고, 이 우선성을 고려함으로써 그 상대편인 정의가 구체성을 담지한 보편성이 될 수 있다. (...) 그러나 연대와 정의는 그 자신의 대칭성으로 인하여 비대칭적 존재와 맺는 윤리적-정치적 관계에 맹목이다. 따라서 이 논문은 상처에 민감한 연대라는 개념이 자신의 민감성을 대칭성에 한정해서만은 안 되며, 최초의 연대를 수립했던 비대칭성이라는 근원의 흔적으로 소급할 수 있어야 한다고 주장한다. 그래야만 연대가 자신의 진정성을 재정립할 수 있다. 이제 연대는 비대칭적 외부로 개방될 수밖에 없다. 이를 해명하고자 이 논문은 ‘트라우마’의 개념과 역사를 살펴본다. 트라우마는 역사적 과정을 거치면서 비대칭적 존재의 취약성을 구체적으로 드러냈고, 이를 통해 기존의 연대를 쇄신하고 새로운 연대를 창출했다. 그런 점에서 트라우마는 기존 연대를 확장하라고 명하는 상처 받을 수 있는 존재의 권위다. 이전의 다른 연구에서 나는 비대칭적인 것의 권위가 기존의 대칭성의 장인 공공성(합리적 합의의 공공성과 공감적 연대의 공공성)에 가하는 공적 긴장을 임계적 공공성이라 규정한 바 있다. 이번 논문에서는 이러한 공공성에 대한 해명을 더 구체화하기 위해 임계적 긴장을 ‘비판’이라는 개념으로 해설했고, 아울러 기존의 비판 개념과 이를 차별화하기 위해 2단계 비판 개념을 제시했다. 즉 대등한 존재들 간의 반론과 거부감(반감)으로서의 비판(2차비판)과 대등하지 않은 존재가 제기하는 임계로서의 비판(1차 비판 또는 근원적 비판)이 그것이다. 이 1차 비판은 기존의 연대와 정의를 근본적으로 거부하는 비대칭성의 임계인데, 이 임계는 아직 소통과 공감의 가능성으로 들어오지 않았지만, 새로운 소통과 공감을 강제하는 힘이며, 이해와 공감의 근본적 불가능성을 가능성으로 변이시켜 등장한 힘이다. 번역과 이해 그리고 공감을 촉구하는 이 힘으로 인해 기존의 연대는 늘 외부로 열릴 수밖에 없다. 따라서 연대는 대등한 존재를 보호하면서 유지되지만, 새로운 존재를 환대함으로써 자기 존립의 정당성을 확보 받는다. 물론 연대와 동근원적인 정의 역시 이러한 과정 때문에 더 정의로울 수 있다. 따라서 환대가 없다면, 연대도 정의도 없다. (shrink)