본 논문은 1인칭 외부의 ‘복수 주체(multiple subjects)’가 윤리적 주체로서 성립될 수 있는가하는 문제를 ‘책임’ 개념을 중심으로 살펴본다. 통상 윤리적 책임의 귀속여부는 분명한 행위자를 요구하기에, 윤리학은 1인칭을 전제로 전개된다. 그러나 독립적이고 자율적인 개인만을 전제하는 강한 1인칭의 윤리학에서 역사적 부당행위에 대한 집단 사죄와 같은 문제는 미답 상태로 남겨진다. 이러한 문제에서 보다 적극적으로 책임질 수 있는 윤리적 주체를 사유한 것이 공동체주의자로 꼽히는 알레스데어 매킨타이어(A. MacIntyre)와 마이클 샌델(M. Sandel)이었다. 이들이 제시하는 ‘서사적 자아관’에서 개인은 언제나 타자의 이야기의 부분으로 들어가고, 타자 역시 나의 이야기의 한 부분으로 (...) 개입해 들어온다. 때문에 서사적 자아관은 상호 긴밀하게 결부되어 있는 관계성과 그로부터 발생하는 책임의 문제를 강조한다. 동일한 관심사에서 도나 해러웨이(D. Haraway)는 복수의 행위자들이 함께 사는 문제는 전적인 책임의 문제임을 환기시킨다. 그러나 이러한 복수 주체라는 토대에서, ‘설명책임(accountability)’을 동일하게 중시하면서도, 매킨타이어에게 중시되는 것이 상호간에 ‘이해가능성(intelligibility)’을 가능하게 하는 종착지로서의 ‘설명책임’이라면, 해러웨이에게 ‘설명책임’은 그로부터 다시 ‘응답책임(responsibility)’로 나아가야 하는 출발점으로 다뤄진다. 해러웨이에게 공동의 운명에 처해있는 복수의 주체란 ‘독립적이고 자율적인 개인’들로 구성된 것이 결코 아니다. 공동의 행위자들은 언제나 불균등하고 비동등한 입장에서 상호결부되어 있다. 때문에 불균등한 관계 속에서 행위자들간에 지속적인 응답의 노력이 수행되지 않는다면, ‘이해가능성’ 만으로 공동의 운명을 꾸려나갈 책임은 온전히 성취될 수 없다. 강한 1인칭의 관점에서 벗어나 복수의 주체를 윤리적 주체로 상정함에도 불구하고, 매킨타이어의 서사적 자아관이 궁극적으로 ‘함께 사는 문제’에 대한 실제적인 답변을 제출하지 못했던 것은, 이러한 불균등한 행위자들의 입장에 대한 고찰이 결여되어있었기 때문이라는 것이 이하 논의의 주장이다. 그로써 우리는 해러웨이의 주장을 따라 공동의 행위자들이 함께 사는 문제에서 어떻게 책임이 사유되고, 수행될 수 있는지 살펴본다. (shrink)

본 논문은 들뢰즈가 명시적으로 구분하지 않았던 ‘사건’의 구분되는 특성들을 추려내어, 세 가지 개념으로 갈별하고, 그 특징을 정리한다. 크게 잠재성의 측면에 위치하는 ‘이념적 사건’(대문자 사건)과 현행성의 측면에서 다뤄지는 그 외의 사건들(소문자 사건들)로 구분하고, 현행적 사건을 다시 그 대상에 따라 한 개체의 실존적 측면에서의 변이의 계기가 되는 스토아적 사건을 ‘실존적 사건’으로, 세계 전체의 분기로서 새로운 세계의 출현을 야기하는 라이프니츠적 사건을 ‘세계적 사건’으로 구분한다. 이는 한편으로 들뢰즈의 사건론이 주로 전개되는 『의미의 논리』내 내적 일관성을 확보하는 동시에 그것과 『주름』 사이의 그의 사유의 변화를 추적하려는 시도이다. (...) 그러나 다른 한편으로 이는 미래의 우발점을 향한 새로운 도약을 그리기 이전에, 이미 발생한 현행적 사건과 마주하는 실천적 물음에 들뢰즈가 보여주었던 ‘앎’을 대체하는 ‘믿음’의 태도를 조명하려는 것이다. 첫 번째 이념적 사건이 순수긍정의 어린 아이의 영혼에 담긴 윤리를 지시한다면, 두 번째 실존적 사건은 자신에게 덮쳐온 불운의 형상을 판단대상으로부터 판단주체로 역전시켜 사고를 사건화하는 부스케의 영혼에 담긴 삶에 대한 윤리를 지시한다. 나아가 마지막 세 번째 세계적 사건은 그러한 특정 사건이 전혀 다른 세계의 출현을 도모할 때, 그것을 적극적인 불-공가능성의 세계의 출현으로 만들어 내는 윤리를 담는다. 이로써 들뢰즈의 사건 개념은 다시 답해질 수 있다. 그것은 언제든 다시 던질 수 있는 영원회귀의 주사위 놀이이지만, 파스칼의 도박이기보다 언제나 니체적 주사위 놀이이고, 우리는 그로써 사건을 앎의 대상이 아닌 믿음의 대상으로 전환시키는 윤리를 발견하게 된다. (shrink)

들뢰즈는 죽음을 둘로 구분한다. 하나가 생물학적인 신체의 소멸로서의 ‘인칭적 죽음’이라면, 다른 하나는 기존의 자아 내지 인격이 붕괴 내지 와해됨으로써 새로운 개체 형성의 계기가 되는 ‘비인칭적’ 죽음이다. 들뢰즈의 강조점은 후자에 있다. 한 개체를 이전과는 전혀 다른 개체로 변화·생성시키는 계기가 되는 것은 오직 후자이기 때문이다. 그렇다면 결과적으로 인칭적 죽음을 자발적으로 택한 들뢰즈의 자살이라는 일화는 어떻게 해명되어야 하는가? 관련하여 하루미 오사키는 들뢰즈의 자살이라는 일화는 두 죽음이 상호 내적으로 결합될 필연성을 가질 수밖에 없음을 입증한다고 주장한다. 비인칭적 죽음에 생물학적 소멸이 전혀 관계하지 않는다면 그는 자살을 (...) 택할 이유가 없다. 반면 안드레 콜롬뱃은 들뢰즈의 자살을 순수한 사건으로서의 비인칭적 죽음이라고 해석한다. 그러나 하루미는 누락하고 있으나 콜롬뱃이 강조하는 바, 들뢰즈의 자살에 대한 논의는 두 종류의 죽음과 무관한 스피노자적 논의에서의 고찰을 필요로 한다. 본 논문은 이상의 두 주석가의 해석을 비교하고, 들뢰즈의 자살에 대한 스피노자적 해석 가능성을 제시한다. (shrink)