청대 고증학은 고전과 경전의 복원(復原)을 통한 법고창신(法古創新) 온고지신(溫故知 新)의 방법론을 주창한 고전주의 학파이다. 하지만 18세기 고증학을 수용하였던 조선의 유학계는 협소한 자구(字句) 해석과 문자학적 훈고(訓誥)에 집중하는 고증학의 경전고변 이 학문적 실용성이 있는가에 대한 의문을 제기하며 또 하나의 지적유희에 젖어들어 훈고 적학 공리공론으로 고증학이 빠져들 것이라는 우려를 떨쳐내지 못하였다. 하지만 조선 중, 후기 유학자들이 고증학 전반에 대하여 비판적인 시각을 견지했던 것 은 아니다. 명청 교체기 초기 고증학의 명대 3대 유로(遺老)인 고염무, 황종희 왕부지 등 에 대해서 조선의 유학계에서는 매우 긍정적이고 우호적인 입장을 모여주는 (...) 것들이 자주 나타난다. 이들의 특징은 경세치용의 실용적 경세론을 주창하는 학자들이었다는 것이다. 명말청초 경세치용의 고증학은 근본적으로 공사 사를 대립적 개념으로 상정했던 송대 성리학과 달리, 공 사의 통일적 관계에 주목한다. 이와 같은 공과 사의 경계 허물기는 조 선 실학사상에서는 결코 피해 갈 수 없는 것이었다. 이에 대한 조심스러운 수용은 기호 남 인계 성호학파에서부터 제기되는 것으로 보인다. 또한 이것은 노론계 북학파에서는 사욕과 탐욕을 위한 근대 자본주의 욕망구조의 승인 이 아닌 국가공동체의 공익을 위한, 즉 공적 영역에서의 사리(私利)의 수용으로 나타난다. 또한 재화와 욕망의 공적 수용이라는 측면에서 유교주의적 경세론에서 벗어나지 않으며 이용후생학파의 이론적 토대가 되기도 한다. 이외에도 황종희의 사회개혁론은 정약용과 최한기 등 당시 조선실학자들에게 막대한 사회사상적 영향을 주었으며 조선 후기 실학사상의 민권 민본주의의 근간을 제공한 것이 다 이렇게 명말청초 초기 계몽파 고증학의. 경세치용적 개혁사상은 조선 실학사상의 사회 변혁 사상의 근간이 되었음은 분명하다. (shrink)

영지주의는 우주와 세계의 근원이자 발현자로서의 순수의식이며 모든 존재의 원천이 자 존재 그 자체의 동일자로서 시간과 공간을 넘어선다. 모든 생명 존재의 내면에 빛나는 존재이기 때문에 근원적이고 궁극적인 일자(一者)이면서 다시 모든 생명체에 내재된 보 편적 신성(神性)”1)을 추구하는 종교사상이다. ‘영지’란 ‘영혼의 지혜’를 의미하며 그리스 어 그노시스(Gnosis)의 번역어이다. 지식을 의미하는 Gnosis는 외부세계에 대한 인식과 배움을 통한 지식을 의미하지 않는다. 본질직관이나 내적 영감(靈鑑)과 같이 개인의 독립 적이고 주체적인 ‘신비체험’에 의해서 체득하여 깨닫는 지식을 의미한다. 그러므로 그노 시스는 인간의 영혼과 우주 만물에 내재하는 신이나 근원적 일자를 체험을 (...) 통하여 통찰 하는 것이다. 근원적 일자(一者)를 ‘영혼’과 ‘지성’을 통해 깨달아 궁극적 절대성으로 회귀하는 영지 주의 구원론이 성립하기 위해서는, 먼저 인간은 이 ‘영혼’과 ‘지성’을 자기의 본질로 삼아 야 한다. 또한 그 ‘영혼’은 순선(純善)하거나 조리(條理)적 완전성을 가진 성선(性善)이어 야 한다. 그리고 그 ‘지성’은 궁극적 일자(一者)의 본체성을 경험과 학습을 통해 후천적으 로 인식하는 것이 아닌, 선험적이고 본래적인 생득성을 가져야 한다. 동아시아의 종교 사상은 이와 같은 영지주의적 성격을 명확하게 나타내고 있다. 대승불 교의 불성론은 인간존재의 본질이 깨달음을 통한 해탈에 이를 수 있음을 보여주고 있고, 유교사상에서도 맹자의 성선론을 기초로 내면의 근원적 순수의식을 통찰하는 수양론을 가 지고 있다. 성리학의 미발(未發)공부론과 양명학의 치양지(致良知) 공부론 등은 동아시아의 영지주의 수행론과 수양론의 성격을 명확하게 나타내고 있는 것이다. (shrink)

「유교자본주의론」은 프로테스탄티즘의 금욕윤리가 서구 자본주의 출현과 친화력을 가지고 있다는 베버이론에 착목하고 있다. 즉 동아시아에서도 유교 윤리가 자본의 본원적 축적과 생산력의 폭발적 증가라는 자본주의의 본연적 메커니즘의 안정적 구축에 동력이 되었다’는 분석이다. 하지만, 이것은 베버 이론과 전혀 다른 것이었다. 베버에 의하면 프로테스탄티즘의 금욕윤리는 노동과 직업적 소명의식을 통하여 초기자본주의 형성에 기여했지만, 본격적인 자본주의의 확대 메커니즘과는 친화력이 없을 뿐만 아니라 이를 반대하는 측면을 명확히 하고 있다. 금욕적 직업 노동을 통해 축적된 부가 자본의 본원적 축적이라는 측면을 가진다면, 이는 프로테스탄티즘의 윤리에서 용인되는 것이 아니라 이를 윤리적으로 (...) 묵인하는 것에 불과한 ‘파생적 결과’라는 것을 나타낸다. 이것은 베버의 자본주의가 현실적 자본주의가 아니라, ‘재물에 대한 충동적 탐욕과는 거리가 먼’, 종교적 색채가 강한 ‘이념형’의 자본주의라는 사실에서도 잘 나타난다. 따라서 자본주의의 메커니즘에 대한 유교 윤리의 기여를, 자본주의에 대한 프로테스탄티즘의 기여와 유사한 관점에서 검토하는 유교자본주의론은 베버 이론에 대한 오해가 내재되어 있다. 그렇지만 베버 이론에 의하면 프로테스탄티즘의 ‘富의 합리적’ 사용이라는 측면은 기부문화의 확대와 부의 재분배 그리고 자본주의의 무한욕망적 순환 고리를 제어하고 통제하여 합리성과 긍정성을 높일 수 있다. 정경유착과 각종 비리 및 불공정행위를 반대하는 이론적 토대가 될 여지가 있다. 이것은 우리에게 ‘重義輕利’라는 자신의 욕구를 자제하고, 대의와 공공을 위해 헌신할 것을 요구하는 유교 윤리와 자본주의와의 상관성에 대한 새로운 의미의 접근을 시사한다. (shrink)