유사 이래 갈등과 전쟁에 대비하는 별도의 연구와 학문이 출현하기 마련인데 이것을 전통 학문으로 분류한다면 ‘兵學’이라고 할 수 있다. 본 연구는 먼저 선행 연구를 기초로 중국의 병학사를 개괄하고, 문헌 검색을 통하여 우리나라 삼국시대부터 고려말에 이르기까지 병서의 수용과정과 지식인들의 이해 양상을 비교 검토함으로써 향후 한국사상사에 있어서 병학의 전반적 특성을 조명하기 위한 시론적인 것이다. 우리나라에서는 삼국시대에 이미 {손자}를 비롯한 중국의 병서가 전래되어 지식인들에게 널리 읽혀졌으며 유학적인 소양을 기반으로 다양한 병법을 활용했음을 확인할 수 있다. 자료상으로 보면 비록 중국의 병서에 의존한 바 크지만 한편으로는 독창적인 (...) 병법을 운용하고 있다. 고려말에 이르면서는 ‘병학’이 학문적으로 정립되면서 중앙의 성균관뿐 아니라 지방 향교에서도 유학과 함께 가르치게 하였다. 다만 자료의 한계로 인하여 그러한 전술 경험이 실제 병서의 간행으로 이어졌는지, 또는 고려말까지 얼마나 많은 병서가 출간되었는가의 여부는 확인하기 어렵다. 그러나 삼국시대와 고려시대의 병서의 편찬이 많지 않았다는 사실이 우리나라의 병학이 전적으로 중국에 의존하였다는 것을 의미하지는 않는다. 예컨대 고구려 乙支文德 장군의 薩水대첩이나 고려 姜邯贊 장군의 龜州대첩을 이룬 과정에서 나타난 전략과 전술, 리더십은 결코 우연일 수 없는 것이다. (shrink)

이 글에서는 먼저 묵가의 겸애 이념의 논리적 기반을 살펴보고, 아울러 그것의 특성과 실천적 모습을 제자백가 가운데 특히 유가와의 비교를 통해서 검토하였다. 묵가의 “겸애”는 집단과 사회에서 각 개인의 상호 관심과 배려를 가리키며 혈연이나 친소관계의 여부와 무관하며 귀천을 가리지 않고 “남을 사랑하기를 자신을 사랑하는 것처럼 하는” 보편적 사랑이며, 가장 큰 특징은 “서로 이롭게 해주는” 공리주의적 사랑이다. 또한 묵가는 사랑의 실천적 목표를 가족, 집단, 사회, 국가에서의 평화에 두었다. 이론적 측면에서 묵자가 제창한 겸애는 동시대의 기타 학파의 사상에 비해 자체의 역사적 가치를 갖고 있다. 그것은 (...) 유가를 대표로 하는 차별애를 타파하고 차등이 없는 보편애를 주장하였으며, 상호간의 주체성을 승인하면서 중국 최초로 공리주의적 사상체계를 건립하였다는 점이다. 보편애가 없다면 보편적 이익도 결코 실현될 수 없으며 가족 집단과 개별 국가들에서의 국소적 사랑조차 불가능하다. 겸애는 오늘날에도 음미할 만한 가치가 있다. 사람은 이성적 사회적 존재로서 자신의 생존과 발전을 위해서는 타인의 생존과 발전을 아울러 고려해야 한다. 따라서 묵가 겸애의 이념과 실천 과정에서 단순히 이익과 손해, 혹은 이로움과 해로움의 대비에 그쳐서는 현실적으로 한계를 지닐 수밖에 없다. 이것은 공리주의적 묵가철학이 갖고 있는 본질적 특성이기도 하다. 결국 묵가의 사랑과 평화의 이상은 당시 사회배경 아래에서 실현될 수 없었다. 요컨대 묵자의 “겸애”의 이상은 현실에 대한 철저한 비판에서 출발했지만 그것을 실현하기 위한 지속적 기반을 찾을 수 없었고 결국 유토피아적 구상에 그치고 말았다. 어쩌면 묵가에서 지향한 사랑과 평화 이념은 “신의 가호” 아래에서만 가능한 지도 모른다. (shrink)

이 글은 중국 고대의 명실론을 개괄하고 동서양 사유구조의 단면을 고찰한 것이다. 동서철학은 공통적으로 인간에 대한 연구를 중시하지만 상호 차별성을 갖고 있다. 첫째 서양철학에서는 개인 혹은 자아 연구를 중시하고, 개인의 권익과 자유를 강조한다. 그런데 중국의 전통철학 가운데 특히 유가는 개인과 타인의 관계에 치중하고 있다. 우리는 이 점을 유가와 법가의 논의를 통해서 확인할 수 있다. 둘째 동서철학은 모두 사람과 자연의 관계를 중시한다. 그러나 여기에도 각각의 차별성을 갖고 있다. 서양철학에서는 사람의 자연에 대한 이용과 정복을 강조하고, 자연의 사람에 대한 제약 혹은 반작용을 소홀히 여긴다. (...) 더욱이 서양의 경험주의와 과학주의에서는 사람과 자연의 대립을 중시하고, 나아가 자연의 개조를 강조한다. 그런데 중국철학 가운데 특히 도가는 그렇지 않다. 그들이 강조하는 것은 사람과 자연의 대립이 아니라 인간과 자연의 통일이며, 인간의 자연에 대한 의존성을 강조하고, 양자의 和諧를 도모한다. 우리는 이것을 도가의 논의에서 확인할 수 있다. 그렇다면 동서양의 사유구조에 근본적 차이가 있게 된 것은 무엇 때문인가? 흔히 이것을 역사적으로 경제제도 및 지리환경의 차이에서 비롯한 것으로 설명한다. 그런데 여기에 더욱 근본적인 원인으로서 양자의 언어적 특징과 언어에 대한 관점의 차이를 덧붙이는 경우가 있다. 이에 따른다면 서양인의 안목에서 언어는 하느님과 마찬가지로 전지전능하여 세상에서 언어와 수학으로 표현될 수 없는 것은 없다고 본다는 것이다. 사실 이것은 사유방식의 차이뿐만 아니라 나아가 논리적 형식체계의 차이가 나는 원인으로 볼 수 있을 것이다. (shrink)

순자의 시대정신은 전국말 제가와 마찬가지로 분열된 국가를 어떻게 통일할 것인가에 문제의식에 기반한 것이지만, 통일 이후의 정치 사회 안정의 방안을 염두에 두지 않을 수 없었다. 순자철학은 과거와 현재, 자연과 인간, 자연성과 인위성의 분리와 통일이라는 특징을 갖고 있으며, 이것은 지도자론에 있어서도 그대로 적용된다. 첫째, 순자는 공자의 계승자임을 자처하지만, 자사와 맹자 계통을 포함하여 당시의 유가 전반을 俗儒로 비판하면서, 이와 대비되는 이상적 지도자론을 제시하였다. 그는 유자의 기준으로서 선왕, 예의, 왕도를 우선하면서 이와 대비되는 후왕, 법령, 패도를 배제하지 않는다. 이 가운데 무엇보다 先王과 후왕이 통일된 시대정신을 (...) 전제로 한 禮義가 강조되고 있다. 둘째, 순자는 禮와 法을 치국의 두 가지 수단으로 긍정하면서서도 법보다 예를 우선하고, 그 주체를 군자로서 설정하고 있다. 제도보다 사람이 중요하다는 것이다. 또한 군주의 덕목 가운데 솔선수범과 아울러 능력 위주의 인재등용을 강조하고 있다. 지도자의 수양이 전제되지 않으면 법령이나 예의에 의한 교화가 이루어지기 어렵기 때문이다. 측근 위주의 정실 인사는 망국의 지름길이라고 본다. 요컨대 순자의 지도자론은 공자 이래의 인문주의 이론의 확립이며, 다른 한편으로 도덕성을 최우선으로 하는 유가적 지도자론의 완성이라고 평할 만하다. (shrink)