민주주의는 고대그리스의 제도를 현대에 되살린 정치형태이다. 민주주의가 순차적으로 발전해왔다고 믿는 것은 통시적으로 보고자 하는 욕망에 불과하다. 그런 점에서 한국의 민주주의가 서구의 민주주의에 비해 그 역사의 면면함에서 크게 차이가 있는 것은 아니다. 동아시아는 민주와 과학이라는 두 현대화의 물결 속에서 고민했고, 그것의 응전에 따라 오늘날의 정치체제를 이루었다. 촛불혁명과 같은 한국의 경험은 아시아를 비롯하여 세계의 민주주의 성공에서 모범적인 사례로 꼽힐 것이다. 여기서 필요한 것이 민주주의와 전통윤리와의 만남이다. 민주주의는 알면서도 전통윤리를 모른다면 우리는 진정한 철학적 주인이 되지 못한다. 이론만 알고 현실은 모르는 서생이 되는 것이다. (...) 오늘날 서구적 사회제도와는 달리 우리 사회는 여전히 전통윤리의 덕목이 지배하는데, 그런 충돌의 해소에 대해서 관심을 기울여야 한다. 마침내 이제 우리는 전통윤리와 민주주의의 가치관이 부딪히는 접점은 어디이고, 그것을 어디서부터 어떻게 풀어나갈 것인가를 고민해야 할 시점에 이르렀다. 민주주의 이념 자체가 서구로부터 유입되면서 이론체계가 서구철학에 빚지고 있어 자생적인 이론 틀이 제대로 만들어지지 않은 상황을 직시하고, 전통철학의 민주적인 부분과 반민주적인 부분에 대해 탐구해야 할 때가 다가온 것이다. (shrink)

이글은 우리말이 왜 청색과 녹색을 구별하지 않은가에 대한 시론적인 답변이다. 색깔을 다섯으로 한정시키는 오행론적 사고에서 청록을 함께 묶게 되었고 그 결과 우리말에서 ‘파랗다’와 ‘푸르다’는 때로 녹색을 때로 청색을 가리키게 되었다. 한문에서도 청색은 녹색을 가리키기도 한다. 다만 녹색의 외연이 청색보다 작아 녹색이 청색을 가리키는 경우는 찾아보기 어렵다. 무지개의 경우, 뉴턴 이후 유대기독교적인 사유에서 창조의 완결수인 7로 설명하고자 했다. 그 영향 아래 우리는 무지개가 ‘빨주노초파남보’라는 형식적인 사고에 빠지게 되었다. 그러나 전통사유에서 무지개는 ‘오색영롱’(五色玲瓏)하다. 그것은 오행으로 무지개를 보고자 하는 의식에서 비롯된다. 이는 일종의 형이상학으로 (...) 일련의 전제(a set of assumptions)로 이루어진다. 형이상학도 나름의 눈이 있어서 보고 싶은 것을 보고 그렇게 틀을 잡는다. 고대그리스의 사유도 예외는 아니었다. 특히 우리의 오행은 세계와 우주의 이해뿐이 아니라 윤리철학까지 담고 있는 정교한 형태의 형이상학으로 오늘날까지 영향을 미치고 있다. 무지개 자체는 아날로그로 되어있지만 무지개의 색깔을 보고 말하는 우리의 사고는 디지털로 되어있어, 그것의 색깔을 다섯 가지나 일곱 가지로 다르게 보고 있다. 그것은 형이상학이 자연물에 개입한 좋은 예다. 우주를 질서 있게 보고자 하는 피타고라스의 정신이 코스모스(kosmos)를 낳았다면, 우주를 질서 이전의 상태로 보고자 하는 장자의 정신이 혼돈(混沌)을 낳았다. (shrink)

이 글은 ‘명’(明)의 의미에 관한 연구이다. 우리말에서도 자주 쓰이는 ‘신명’(神明)은 접신(接神)의 의미를 갖는다. 사람으로 말하면, 종교적인 엑스타시(ecstasy)나 노자가 말하는 황홀(恍惚)과 관계된다. 신으로 말하면, ‘천지신명’(天地神明)이라는 숭배의 대상을 가리킨다. 그런데 신명에 명 자는 왜 들어가며, 초제(醮祭) 때 우리는 왜 물속의 물인 정화수를 떠놓는가? 한마디로 초제는 별에 지내는 제사인데, 과연 별과 물의 관계는 무엇인가?BR 대답은 두 가지로 요약된다. 하나는 우주를 물로 보는 것으로 은하수(銀河水)가 대표적인 예다. 다른 하나는 물에 별을 담아 기도하는 사람 앞에 가져다 놓는 것이다. 그런데 좀 더 구체적인 증거가 필요하다.BR 곽점본(廓店本) (...) 『태일생수』(太一生水)는 말 그대로 ‘태일’이 물을 낳는 모양을 구체적으로 그려낸다. 태일은 북극성인데, 이 태일이 물을 낳고 물은 생명의 원천이 된다. 그런데 하늘이 ‘신’(神)을 낳고 땅은 ‘명’(明)을 낳는다고 한다. 게다가 명은 음(陰)을 낳는다. 그렇다면 명은 양의 영역이 아닌 음의 영역에 속하게 된다. 따라서 이때 명은 상식적으로 말하는 ‘밝음’이 아니라 ‘어둠 속의 밝음’과 같이 다른 뜻을 갖는다.BR 『주역』(周易)은 본경인 『역경』(易經)과 해설인 『역전』(易傳)으로 나뉘는데, 특히 「계사」(상)에서는 신과 관련된 용법이 20여 차례나 나온다. 신은 『역경』에서는 어떤 기여도 하지 않았는데, 『역전』에 들어오면서 맹활약을 펼친다. 『역전』에서는 이러한 신이 명과 함께 쓰이는 용례가 5차례 나오며, 역은 바로 신명에 이끌려 성인이 지은 것이다. 『역전』의 시대에 이르러 신명은 우주와 자연의 신성으로 자리 잡는다.BR 『노자』는 ‘습명’(襲明)이나 ‘미명’(微明)과 같은 표현으로 여전히 명의 의미를 긍정적으로 강조한다. 『장자』는 아예 ‘이명’(以明: ‘밝음으로’)론으로 시비에서 벗어나라고 주장한다. 『장자』에서 신명은 7차례 나오는데 4차례는 「천하」에 집중된다. 「천하」에 따르면 노자는 신명에 살고(居) 장자는 신명과 나아갔다(往). 그런데 「천하」편의 작자는 노자를 ‘태일을 주인으로 삼았다’고 하여 노자와 태일종교의 연관성을 드러내고 있다. 명은 이렇게 태일과 연결되는 것이다. 아울러 ‘신은 내려오고, 명은 나온다’는 표현을 통해 『태일생수』에서 명이 음에 속할 수 있음을 엿보여준다.BR 고대 전적 속에서 명은 오늘날처럼 양이 아닌 음으로 여겨진 경우가 있다. 오늘날의 명당(明堂)이 음택이라는 점을 생각하면 이해가 쉽다. 명은 해와 달로 이루어진 형성자지만 해보다는 달의 성격을 띠는 것이다. 밝음은 낮이 아닌 밤에서야 그 빛을 발한다. 그 밝음의 중심에 북극성 곧 태일이 있었다. (shrink)