Классическая логика строится на базе обобщения, чем обеспечивается ее всеобщность. Социальный характер научного знания в социальной эпистемологии предполагает выдвижение на передний план индивидуальности. Соответственно и логика этой системы должна не преодолеть, а сохранить индивидуальные черты своих объектов. Всеобщность обеспечивается не общими свойствами получаемых результатов, а их происхождением из среды, где нет привычных нам по классике границ (истина–ложь, объективное–субъективное и проч.). Эти границы размываются. Задачей логики оказывается преодоление этой новой границы между пространствомконтекстом, не являющимся логикой, но необходимым для ее рождения, и (...) самой логикой. (shrink)

Social Epistemology today is argued to allow an adequate formulation of questions for exploring the issues in the process of scientific cognition. A formulation of such questions is claimed to have been impossible in the framework of classical thinking. One such issue is claimed to be the theme of transhumanism which moved from the realm of science fiction to the sphere of rational discussion. The author argues that today philosophers and scientists are discussing the question whether material objects, both natural (...) and man-made, can think. Obviously, the author continues, we cannot assume that the thinking of man-made devices is human. Material carriers of programs also differ radically by the type of their materiality from the human body and brain. But, the man is also changing in his communication with the machine, adapting to it. The process of thinking itself is argued to have become different, especially given that an increasing number of organs of the human body are now replaced with artificial ones. The author states that today one of the central problems of philosophy is what would result from such humanization of machines and mechanization of humans. This problem is argued to be open. (shrink)

Выделяются два направления в изучении интерсубъективности в XX в. Первое направление представлено Э. Гуссерлем, второе – П. Рикёром. Гуссерль склонен искать общее основание (как минимум язык), предоставляющее возможность общения. Для Рикёра гораздо важнее вычленить отличительные особенности участников разговора. В первом случае появляется риск сделать всех участников абсолютно похожими. В результатемыимеем одного человека, которому не с кем разговаривать. Во втором случае участвующие в общении настолько разные, что они не могут понять друг друга. Общение снова невозможно.