오늘날 과학기술의 놀라운 발전은 인류에게 스스로의 힘으로자신의 취약함을 개선 혹은 제거하여 ‘인간 이후의 인간’, ‘포스트-휴먼’으로 진화할 수 있는 가능성을 제시하였다. 따라서 ‘인간적 취약함’에 대한 논의는 인공적 진화와 관련된 실천적 질문에 대해 어떤 답을 제공할 수 있고, 또 제공해야만 하는 것처럼보인다. 그러나 이러한 기대와는 달리, ‘인간적 취약함의 의미’에대한 탐구는 우리가 현재 마주하고 있는 거대하고 긴급한 문제가 무엇인지를 알려줄 뿐이다. 문제의 해결은 인간다움의 이중적 의미가 지닌 내적 긴장으로부터 제기되는 “인간이란 무엇인가?”라는 질문에 대한 대답으로부터 주어질 것이다. 결국 문제는 다시 “인간이란 무엇인가?”이며, 인간다움에 대한 (...) 우리의 선택이다. 우리는 우선 취약함이란 말의 어원적 의미를 분석하면서 취약함을 ‘인간의 존재 조건’이자 ‘인간이 도전하여 극복하고자 하는 한계’로 정의하고, 그러한 정의가 인간 강화 시대에 어떻게 변화되는지 살펴볼 것이다. 그리고 이러한 논의가 인간 강화와 관련되어 제기된 실천적 차원의 문제에 답을 줄 수는 없지만, 이 문제의 해결을 위해 “인간이란 무엇인가?”라는 전통적문제를 시급히 다시 소환하고 있다는 점을 보여줄 것이다. (shrink)

앙리는 삶이라는 오직 단 하나의 실재만이 실존한다고 주장한다. 따라서 그의 현상학에서 삶과 절대적으로 대립하는 세계는 비실재로 규정될 뿐이며, 실제로 앙리는 자신의 현상학적 탐구 영역에서 세계를 배제해 버리기도 한다. 앙리의 현상학에서 세계의 현상학적 지위는 이렇게 하나의 문제로 제기된다. 본 글에서는 앙리 현상학에서 세계가 비실재로 규정되는 과정을 살펴보고, 이렇게 비실재적인 것으로 규정됨에도 불구하고 세계가 결코 부정할 수 없는 현실성(effectivité)을 가지게 되는 이유를 앙리가 말하는 “나타남의 이중성”과 “무관심의 대립”이라는 개념을 통해 검토할 것이다. 이러한 탐구는 앙리의 현상학에서 세계가 가지는 그 현상학적 지위와 의미를 명확히 (...) 드러내는 한편, 앙리 현상학의 내적 구조를 보다 구체적으로 규정할 수 있도록 해 줄 것이다. 앙리의 현상학은 단일한 층위에서 전개되지 않으며, 그 논의의 가장 깊은 층위에서 그것은 세계를 배제하지만, 이러한 세계의 배제는 세계로부터 돌아서기 위한 것이 아니라, 오히려 세계에 부정할 수 없는 현실성을 부여하기 위한 것임이 밝혀질 것이다. 앙리 현상학은 처음부터 끝까지 ‘세계를 위한 현상학’이다. (shrink)

‘가치독립적 개념으로서의 질병’과 ‘가치함축적 개념으로서의 질병’은 질병을 이해하는 의철학의 대표적인 두 입장이다. 그리고 각각의 입장을 대변하는 자연주의와 규범주의 사이의 논쟁은 의철학의 전통적인 논쟁 중 하나로서 오늘날까지도 계속되고 있다. 특히 1974년부터 1981년까지 다수의 논문을 통해 이루어진 부어스와 엥겔하르트간의 철학적 대화는 의철학의 역사와 함께 할 이 논쟁의 기본 골격을 마련한 것으로 평가받고 있다. 본 논문은 부어스와 엥겔하르트의 논쟁을 중심으로 질병과 건강 개념을 둘러싼 자연주의와 규범주의의 대립이 내포하고 있는 철학적 의미, 특히 의철학의 가능성과 관련된 의미를 조명하고자한다. 논문이 입증하고자하는 주장은 다음의 세 가지다. 1)질병개념을 (...) 둘러싼 논쟁은 의철학의 가능성 문제와 불가분적으로 연결되어 있다. 실제로 2)질병을 가치독립적 개념으로 확립하고자하는 부어스의 노력은 의철학을 생물학의 철학에, 보다 근본적으로는, 의학을 생물학에 종속시키는 결과를 가져올 것이다. 그런데 3)질병을 가치독립적 개념으로 확립하려는 부어스의 노력은 다분히 의도적이고, 따라서 가치함축적이다. 부어스의 가치독립적 질병개념은 가치함축적 개념이다. 즉 모순이다. (shrink)

2016년 겨울과 17년 봄 사이 한국에서 발생한 정치적 사건 앞에서 요구되는 것은 ‘민주주의의 승리’에 대한 향유가 아니라, 오히려 ‘민주주의의 위기’에 대한 성찰이며, 이러한 위기에 대한 성찰은 민주주의 자체에 대한 질문이 되어야 할 것이다. 즉 “민주주의는 그 본질에서부터 필연적으로 몰락할 수밖에 없는 것은 아닌가?”라는 질문에 우리는 답해야 한다. 본 글에서 우리는 미셸 앙리의 ‘민주주의에 대한 비판’을 통해 이 질문에 답할 것이다. 글에서는 먼저 앙리의 ‘정치적인 것’에 대한 비판을 통해 ‘전체주의’가 모든 정치체제의 공통 본성이라는 점을 볼 것이고, 이어 앙리의 ‘민주주의에 대한 비판’을 (...) 검토하면서 이점을 확인할 것이다. 이후 민주주의가 기반하고 있는 다른 ‘비정치적인’ 요소, 즉 종교와의 관계를 살펴보면서, 민주주의가 하나의 정치체제로서, 그 본성상 ‘정치적인 것’을 추구하고 따라서 전체주의로 향해 있다는 점과, 그러한 몰락의 위기 앞에서 민주주의 사회의 유지와 발전을 위해 요구되는 것은 개인과 삶에 대한 존중이라는 점을 보여줄 것이다. (shrink)

앙리는 1984년 발표된 논문, 「코기토와 현상학의 이념」에서 처음으로 자신의 독창적인 데카르트에 대한 해석을 제시한다. 그리고 바로 이 논문에서 우리는 앙리가 ‘질료 현상학’이라는 용어를 처음으로 사용하는 것을 볼 수 있다. 비록 앙리가 ‘질료 현상학’이라는 이름을 자신의 철학이 아닌 데카르트의 철학에 부여하고는 있지만, 우리는 이 말, ‘질료 현상학 phenomenologie materielle’이라는 용어가 정확히 후설의 ‘질료(質料) 현상학 phenomenologie hyletique’을 겨냥하고 있다는 사실과 그것이 의미하는 바가 무엇인지 어렵지 않게 추측해 볼 수 있다. 즉 후설의 현상학과 그 길을 달리하는 진정한 의미의 앙리 현상학이 시작되는 곳은 바로 (...) 이 지점이다. 이 논문에서 필자는 데카르트에 대한 후설의 해석과 이에 대한 앙리의 해석을 병치시켜 비교함으로써, 앙리 현상학이 어떻게 후설의 현상학과 구별되며, 그 고유한 탐구영역이 무엇인지를 보여줄 것이다. (shrink)

“삶은 자기-촉발이다.” 미셸 앙리 현상학의 핵심을 요약하고 있는 이 문장은 여러 연구자들에 의해 비판 받은 바 있다. 그러나 문제는 자기-촉발이라는 개념 자체에 있지 않다. 앙리에게 제기된 비판들의 핵심에는 앙리가 자신의 현상학에서 절대적으로 순수한 내재성(immanence)으로 규정하는 삶 안에 어떤 타자성이나 외부성이 개입하지 않는가 하는 의심이 자리 잡고 있다. 그런데 이러한 의심은 앙리 현상학을 충분히 동적인 관점에서 이해하지 못했기 때문에 발생하는 것으로 보인다. 따라서 본 글은 앙리가 말하는 삶이 무엇인지 그리고 그가 제시하는 “삶은 자기-촉발이다”라는 현상학적 사실이 의미하는 바가 무엇인지를 동적인 관점 아래서 (...) 해명해 보고자 한다. 먼저 글은 “삶은 자기-촉발이다”라는 앙리의 선언으로부터 삶이 가지는 ‘이미’와 ‘영원’이라는 두 본성을 도출할 것이고, 이를 바탕으로 앙리에게 제기되는 비판들을 동적인 관점 아래서 검토하여 나름의 답을 제시한 뒤, 앙리가 말하는 삶은 자기 자신에 의해 성장하는 영원한 운동임을 밝힐 것이다. (shrink)

앙리에 따르면 서양철학사가 이해하고 비판해왔던 주체는 추상적이고 관념적인 주체에 불과했다. 이렇게 주체가 서양 철학사에서 관념적이고 추상적인 주체로밖에 이해될 수 없었던 것은 앙리가 “존재론적 일원론”이라고 명명한 철학사의 존재론적 편견 때문이다. 앙리에 따르면, 멘 드 비랑은 이런 존재론적 편견에서 벗어나 ‘초월적 내적 경험’인 운동의 존재가 구체적 주체인 자아의 존재임을 밝히고, 이러한 자아의 존재가 곧 몸의 존재임을 이해한 철학자였다. 멘드 비랑에게 더 이상 몸은 나의 소유물이 아니라, 나 자신이다. 이러한 몸은 절대적 내재로 나타나며, 따라서 나의 몸은 세계의 ‘밖에서’, 세계의 나타남 ‘이전에’ 주어진다. 우리의 (...) 몸은 더 이상 정신을 이 세계에 매개하는 어떤 매개물도 아니며, 정신의 의지를 이 세계에 구현하기 위한 도구도 아니다. 몸은 절대적인 내재 속에서 구체적인 체험으로 주어지는 ‘나’이며, 모든 존재하는 것들의 ‘밑에 깔려 있는 것(hypokeimenon)’ 혹은 ‘밑에 던져진 것(sub-jectum)’, 즉 주체로서 모든 존재하는 것들을 존재할 수 있게 하는 제 1 질료이다. (shrink)