Resumen: Ante las críticas insistentes a la distinción entre el empirismo y el racionalismo, se han propuesto alternativas para comprender de manera más adecuada el quehacer de los filósofos modernos. Entre ellas está la distinción entre filosofía especulativa y experimental. Intentaré evaluar la validez de esta distinción para la filosofía moral experimental del siglo XVIII y, en particular, para la propuesta de Hume. Mostraré que si la distinción se entiende en términos excluyentes, resulta inapropiada porque el mismo Hume plantea que (...) la especulación es lo que define a la filosofía. Además, antes que considerarlas como excluyentes, el filósofo escocés propone una conciliación entre la práctica de la experimentación y la teorización. Por último, sostendré que aquello que Hume considera como “falsa filosofía” no puede entenderse como sinónimo de filosofía especulativa.: A persistent criticism of the distinction between empiricism and ra-tionalism has provoked the emergence of new distinctions in order to under-stand modern philosophy in a more adequate way. One of those distinctions is that between speculative and experimental philosophy. My aim is to evalu-ate the validity of this distinction for eighteenth-century experimental moral philosophy in general and for Hume’s thought in particular. I will show that if this distinction is understood in exclusive terms, then it cannot be adequate because Hume himself states that speculation is what defines philoso-phy. Hume also proposes a reconciliation between experimental practice and theoretical activity instead of considering that they are mutually exclusive. Finally, I will make clear that what Hume condemns as “false philosophy” is not a synonym for speculative philosophy. (shrink)

Catharine Trotter Cockburn’s metaphysics dissolves the necessary relationship between immateriality, immortality and thought. While in her youth this leads her to admit the possibility of thinking matter, in her mature work, it allows her to conceive space as non-thinking immaterial substance that links non-thinking material substance and thinking immaterial substance. To ground this conception of space, she draws on the thesis of the great chain of being. However, the possibility of thinking matter is not consistent with the hierarchy of beings, (...) because within this frame matter occupies the lowest place. My aim is to evaluate whether there is any alternative within Trotter's philosophy to solve this contradiction. -/- La metafísica de Catharine Trotter Cockburn disuelve la relación necesaria entre inmaterialidad, inmortalidad y pensamiento. Mientras que en su juventud esto la lleva a admitir la posibilidad de la materia pensante, en su madurez le permite concebir al espacio como sustancia inmaterial no pensante que oficia como eslabón entre la sustancia material no pensante y la sustancia inmaterial pensante. Para ello, apela también a la tesis de la gran cadena del ser. Sin embargo, la posibilidad de la materia pensante no es consistente con la tesis de la jerarquía de seres, porque en ella la materia ocupa el lugar más bajo. Me propongo estudiar si existe alguna alternativa dentro de la filosofía de Trotter que permita resolver esta contradicción. (shrink)

Hume y la causalidad contiene un análisis completo y detallado del abordaje de la causalidad en la filosofía de Hume. Tal como Jerónimo Narváez lo demuestra, la filosofía de Hume no desemboca en un callejón sin salida escéptico sino que nos orienta a la consideración de aspectos no racionales que intervienen en la formación de las creencias, hace un aporte a la complejización de la noción de conocimiento y brinda elementos normativos para la evaluación de los diversos tipos de creencias (...) causales. (shrink)

RESUMEN Aún no se ha explorado si el potencial comunicativo del principio humeano de simpatía se limita al intercambio de sentimientos y emociones o si permite también compartir creencias. Mostraremos que Hume considera esta última posibilidad tanto a partir de la universalidad de la naturaleza humana y del carácter inherentemente social del hombre, como de la existencia de una interconexión entre pensamientos y sentimientos. Contrariamente a la opinión de diversos autores, afirmamos además que la experiencia propia no es condición de (...) posibilidad para poner en acto el principio de simpatía, sino que podemos recibir los sentimientos y creencias de los demás aunque no contemos con experiencia similar. ABSTRACT It has not yet been explored whether the communicational power of the Humean principle of sympathy is limited to conveying feelings and emotions or it also allows sharing beliefs. I will show that Hume considers the latter possibility both by means of the universality of human nature and the inherently social character of man, and the interconnection between thoughts and feelings. Contrary to the opinion of several authors, I will also argue that our personal experience is not a necessary condition to start up the principle of sympathy, but we can receive feelings and beliefs from other people even though we do not have previous similar experience. (shrink)