Se presenta en este trabajo la doctrina de la šafā‘a, esto es, la intercesión escatológica del Profeta por su comunidad, desde la perspectiva de los nuevos vínculos de cohesión social de la sociedad religiosa instaurada por el islam que sustituían a la aṣabiyya tribal, constituyéndose la šafā‘a en el colofón y broche final de esos nuevos vínculos. Tras estudiar dicha doctrina se constata la seguridad de la salvación final que ofrece, elemento valiosísimo de cohesión social, y se destaca la exclusividad (...) de la šafā‘a para solo el musulmán a través de la comparación de La disputa entre los animales y el hombre de los Ijwān al-Ṣafā’ con La disputa de l’ase de Turmeda y a través de la verdadera causa de la muerte de al-Ḥallāŷ según al-Rūmī. Hay, sin embargo, una excepción a esa exclusividad ya que existen musulmanes que quedan excluidos de la šafā‘a. Son estos, los herejes, quienes con la divulgación de sus nuevas doctrinas ponen en peligro la unidad y la cohesión de la comunidad. Se termina sugiriendo el posible calco de esta doctrina islámica en la devoción a la intercesión de la Virgen, pues la devoción mariana que con tanta fuerza irrumpe en el Occidente cristiano a partir del siglo XII, y que aparece reflejado en la Cantigas de Alfonso X el Sabio y en los Milagros de Nuestra Señora de Gonzalo de Berceo, es un fenómeno cuyo origen es todavía discutido. (shrink)

This study analyses Spinoza’s Tractatus theologico politicus from the point of view of the confrontation between revealed Scripture and philosophy, and links it with the history of this confrontation in Maimonides and the Arab philosophers, highlighting similarities and differences. The three key points of the analysis are the following: Salvation through philosophy; Salvation through religion; and the guarantor of Salvation: political power.

Los falāsifa no se mantuvieron tan imparciales en el tema de la Šu‛ūbiyya como sugiere Goldziher, pues, al menos, en el caso del médico y filósofo al-Rāzī ataca éste el núcleo más genuinamente árabe al polemizar contra la ‛arabiyya, adab, zarf, naḥw, ši‛r... y al situar por encima de las ciencias filológicas árabes a las ciencias filosofico-científicas características del Helenismo. Por ello puede considerarse este ataque de Al-Rāzī como un capítulo más de la polémica de la Šu‛übiyya. Todo esto lo (...) expone al-Rāzī en el capítulo cinco de su tratado Fī l-ṭibb al-rūḥānī, que es el que se presenta y traduce en este trabajo. (shrink)

The nature of Spinoza’s third kind of knowledge still remains a matter of discussion as it has not been clarified yet. This paper offers a comparison between this knowledge in Spinoza and the superior knowledge to the rational discursive knowledge that Ibn Ṭufayl puts forward in his work translated in 1671 with the title Philosophus autodidactus, a work that Spinoza knew and recommended to his friends. Since this type of knowledge in Ibn Ṭufayl is a kind of rationalization of the (...) mystic experience, and given that Spinoza highly esteemed this work by Ibn Ṭufayl, we could infer from these two hints how the nature of Spinoza’s third kind of knowledge should be understood. (shrink)

The confrontation between Philosophy and Sufism —as systematized by Algazel— as a means for acquiring human knowledge and happiness, provoked differing reactions among Andalusian philosophers: Avempace totally denied the claims of the sufis and declared Philosophy as the only adequate study for achieving complete satisfaction in all human potentialities. Ibn Ṭufayl undertook the Sufi path within his philosophy, combining the ecstasy searched for the sufis with Plotinian ecstasy. Averroes recognized the validity of the Sufi path, but only for the few. (...) He believed that the only normal and accesible path for the intelligent man was Philosophy. The experience of ecstasy is not contemplated in his philosophy. The synthesis of Philosophy and Sufism developed by Ibn Ṭufayl had no continuity in the western Islamic world. Philosophy being finally eliminated from the intellectual horizon by Sufism, a phenomenon which is perfectly apreciable in Ibn Khaldūn. (shrink)