L’expression « phénoménologie de la vie » indique une visée commune entre les pensées de Michel Henry et de Bin Kimura. La « phénoménologie historique », telle que conçue par Husserl, trouve l’essence des phénomènes dans le mode d’apparaître des objets par la médiation de la différenciation temporelle. La phénoménologie de la vie saisit cette essence dans une dimension verticale, appelée « immédiateté » par Kimura, qui unit le présent caractéristique de l’être du soi avec la Vie absolue. Elle situe (...) ainsi le fondement de la temporalité dans la genèse spontanée du présent à partir de la Vie absolue. On examine d’abord ici la particularité des phénomènes (soi, monde et autrui) dans l’expérience de l’immédiateté du point de vue de la phénoménologie de la vie, puis on montre que Kimura voit dans la Vie absolue non seulement le principe de la vie, mais aussi celui de la mort. (shrink)

Nous pouvons distinguer chez Michel Henry « phénoménologie de la vie » et « phénoménologie de la culture » comme étant opposées à la « phénoménologie de la nature ». Avant d’être objective et naturelle, la réalité est toujours vitale et pathétique, et son apparaître sous la forme d’une culture est son mode d’être originel. Par conséquent, la « phénoménologie de la vie », phénoménologie qui, en comprenant ainsi la réalité, cherche dans la vie le fondement de cette réalité toujours (...) apparaissant en tant qu’originairement culturelle, devrait être entendue comme « phénoménologie de la culture ». Dans cette perspective, nous prendrons ici la phénoménologie henryenne comme « phénoménologie de la culture » et on tentera de savoir comment elle comprend la naissance de la culture à partir de la vie, autrement dit, comment elle conçoit la naissance de la culture qui ne fait qu’une avec l’auto-engendrement de la vie. (shrink)