Diese Arbeit widmet sich einem Hauptproblem der kantischen Pflichtensystematik in der Tugendlehre: Der Unterscheidung von vollkommenen und unvollkommenen Pflichten und der resultierenden Spannung zwischen Einleitung und Elementarlehre. Während in der Einleitung in die Tugendlehre Tugendpflichten begrifflich nur als unvollkommene Pflichten eingeführt und abgeleitet werden, beginnt die Elementarlehre mit einem extensiven Abschnitt über vollkommene Pflichten, die dennoch Tugendpflichten sein sollen. Nach einer kurzen Betrachtung einschlägiger Vorschläge der Literatur zu diesem Problem, versucht die vorliegende Arbeit aus dem Konzept der Weite (...) von Pflichten Kriterien für die Zuordnung der verschiedenen Tugendpflichten zu gewinnen. Im Lichte dieser Kriterien erscheint Kants Beurteilung mancher verhandelter Pflichten als ‚vollkommen’ gerechtfertigt. Abschließend wird gezeigt, inwiefern sie dennoch zu den Tugendpflichten gehören können, indem Kants eher beiläufige Unterscheidung von Strebens- und Erhaltungspflichten in den Mittelpunkt gerückt wird. Unvollkommenheit einer Pflicht folgt nur aus ethischen Strebenspflichten, nicht aus gebotenen Maximen überhaupt. Das Ziel der Exposition aller relevanten Merkmale, die zu einer Tugendpflicht gehören können, lässt verstehen, warum die Einleitung nur auf Strebenspflichten zentriert ist.This essay is concerned with one of the main problems in Kant’s system of duties in the Tugendlehre: the difference between perfect and imperfect duties and the resulting inconsistency between introduction and Elementarlehre. Even though the introduction establishes and derives duties of virtue as imperfect duties only, the Elementarlehre begins with a long section concerning perfect duties, which nevertheless are supposed to be duties of virtue. After a brief consideration of other interpreter’s views on this topic, this essay tries to develop criteria for the categorisation of the different duties of virtue from the concept of a duty’s latitude. In light of these criteria, Kant’s categorizing some of the discussed duties as perfect seems justifiable. Finally I will show, why they can nevertheless be ‘duties of virtue’, by emphasizing Kant’s distinction between duties to strive and those to conserve. Imperfection of a duty follows from duties to strive only, not from obligatory maxims per se. The goal of introducing all relevant characteristics, a duty of virtue may have, can explain, why the introduction is only concerned with duties to strive. (shrink)

The article first shows how Kant's universal law of Right can be derived from the supreme principle of the doctrine of morals . Furthermore, the relationship between the supreme principle of the doctrine of virtue and the supreme principle of the doctrine of morals is shown to be one of specification. Establishing particular duties of virtue on the basis of the supreme principle of the doctrine of virtue consists of the a priori determination of ends, the adoption of which is (...) a duty for human beings in relation to others and to themselves. This determination is accomplished by connecting the formal principle of the moral possibility of maxims with the prohibition against indifference toward humanity as the capacity to set ends. The supreme principle of all duties of virtue therefore can be seen as an additional, substantive moral principle. In the second part of the article, the derivation of a specific duty of virtue, namely the duty of beneficence toward those in need of help, as a duty of love, provides an example. The third and final part deals with Henry Allison's criticisms of Kant's arguments in support of obligatory ends. Die Abhandlung zeigt zunächst, wie Kants allgemeines Rechtsgesetz aus dem obersten Moralprinzip hergeleitet werden kann. Ebenso wird das Verhältnis des obersten Prinzips der Tugendlehre zum obersten Prinzip der Sittenlehre als das einer Spezifikation bestimmt. Die Begründung besonderer Tugendpflichten aus dem Prinzip der Tugendlehre besteht nun in der apriorischen Bestimmung von Zwecken, die zu haben für den Menschen im Verhältnis zu sich und anderen Pflicht ist, aus der Verbindung des formalen Prinzips der moralischen Möglichkeit von Maximen mit dem Indifferenzverbot gegenüber der Menschheit als Vermögen der Zwecksetzung überhaupt. Das oberste Prinzip aller Tugendpflichten kann also als ein zusätzliches, materiales Moralprinzip angesehen werden. Im zweiten Teil wird eine bestimmte Tugendpflicht, die Liebespflicht der Wohltätigkeit gegenüber Hilfsbedürftigen, beispielhaft abgeleitet. Der abschließende dritte Teil setzt sich mit Henry Allisons Einwänden gegen Kants Begründung obligatorischer Zwecke auseinander. (shrink)

Der Aufsatz behandelt den Zusammenhang zwischen Recht, Ethik und Moral in der MdS. Ausgangspunkt ist der Befund, daß Kants System der Pflichten in der MdS weder konsistent noch vollständig ist, weil Rechts- und Tugendpflichten, entgegen Kants Annahme, den Bereich der moralischen Pflichten nicht erschöpfen . Kants System der Pflichten beruht auf den Unterscheidungen zwischen Recht und Ethik und zwischen Legalität und Moralität. Letztere konzipiert Kant in der MdS anders als in früheren Werken, indem er sie nun auf die beiden (...) Arten der "Gesetzgebung" in Recht und Ethik und die daraus entspringenden Gesetze zurückführt . Im Zusammenhang mit der "ethischen" Gesetzgebung ergibt sich das Problem, wie es ethisch geboten sein kann, aus Pflicht zu handeln . Analog dazu stellt sich mit Blick auf die "juridische" Gesetzgebung die Frage, warum man befugt ist, andere zu rechtlichem Handeln zu zwingen. Handelt es sich um eine moralische oder eine spezifisch rechtliche Befugnis? Es zeigt sich, daß Kant zwei unvereinbare Auffassung miteinander verbindet: Aus seiner "offiziellen" Auffassung, wonach das Recht ein Teil der Moral ist, würde folgen, daß die Zwangsbefugnis im Recht moralisch gerechtfertigt werden kann. Tatsächlich ist eine solche Rechtfertigung aber nicht möglich, die "offizielle" Auffassung also unzureichend. Kant greift in der MdS aber auch mehrfach auf eine "alternative" Auffassung zurück, der zufolge das Recht als eine eigenständige Form autonomer Gesetzgebung neben der Moral steht . Dieser alternativen Auffassung zufolge, die der "offiziellen" insgesamt überlegen ist, würde die "Rechtslehre" also gar nicht in die Metaphysik der Sitten gehören. (shrink)

In diesem Beitrag werde ich die Wege untersuchen, auf denen Moraltheoretiker philosophischen Sinn in der These entdecken könnten, daß das Gesetz die moralische Schlechtigkeit von Personen dadurch tolerieren sollte, daß es den Bürgern Rechte zuerkennt, moralisch Falsches zu tun. Dabei vernachlässige ich Fälle, in denen diese Toleranz deshalb angemessen erscheint, weil die Moralität des in Rede stehenden Verhaltens ungewiss oder jedenfalls unter gleichermaßen vernünftigen Personen hinreichend umstritten ist, so daß die Gewährung von Freiheit auch für den Staat als das angemessene (...) Mittel erscheint, die Problematik zu lösen. Stattdessen werde ich mich auf Fälle konzentrieren, in denen der Gesetzgeber davon überzeugt ist, daß das betreffende Verhalten tadelnswert ist, so daß weder Zweifel noch Uneinigkeit über die Bewertung des Verhaltens als ausreichende Gründe dafür genannt werden können, daß der Staat sich der Sache nicht annimmt.Wie ich im 1. Teil zeige, kann sowohl von konsequentialistischen als auch von deontologischen Moraltheorien angenommen werden, daß sie unmoralisches Verhalten erlauben, das keine Verletzung von konsequentialistischen bzw. deontologischen Pflichten darstellt. Regel-Konsequentialisten verlangen Toleranz für akt-konsequentialistisch betrachtete Verstöße, sofern sie im Rahmen ihrer Regeln erfolgen; und Deontologen fordern Toleranz für kategorisch erlaubte Taten, die sub-optimale Konsequenzen haben. Im Hinblick darauf, daß wir eine Tugenpflicht haben könnten, uns zu Personen zu entwickeln, die deontologische Erlaubnisse nicht mißbrauchen, untersuche ich eine Reihe von Gründen, die es nahe legen, daß diejenigen, die sich einer Moraltheorie der Tugendpflichten verbunden fühlen, die die Besorgnis um Handlungen durch eine Besorgnis um den Charakter der Person ersetzt, gleichwohl gute Gründe dafür hat, die Kultivierung eines guten Charakters außerhalb der Reichweite des Staates zu belassen.Die Problematik wird schwieriger, wenn wir von den unmoralischen Handlungen, die keine Pflichten verletzen , zu den unmoralischen Handlungen übergehen, die solche Pflichten verletzen. Kann ein Konsequentialist sich damit einverstanden erklären, daß der Staat Personen die Freiheit zugesteht, etwas zu tun, was konsequentialistisch verboten ist? Kann ein Deontologe nicht nur die Freiheit, Erlaubnisse zu missbrauchen, verteidigen, sondern auch die Freiheit, kategorische Verbote zu verletzen? Im 2. Teil des vorliegenden Beitrages vertrete ich die These, daß es durchaus einleuchtende Gründe dafür geben mag, daß Freiheit entweder intrinsisch oder instrumentell gut ist, um andere intrinsisch gute Dinge zu bewirken, in welchem Fall Konsequentialisten gute Gründe dafür haben, daß der Staat grundsätzlich moralische Schlechtigkeit tolerieren sollte, oder sie zumindest dann tolerieren sollte, wenn dies der Preis dafür ist, größeres Gutes zu befördern. Im 3. Teil behaupte ich, daß selbst unsere beste deontologische Theorie Maximen in sich aufnehmen kann, die es dem Gesetzgeber kategorisch verbieten, den Bürgern die Verletzung kategorischer Maximen zu verbieten. So kann es dem Gesetzgeber z.B. verboten sein, in die Privatsphäre der Bürger einzugreifen, um das Fehlverhalten von Bürgern zu ermitteln. Oder es kann dem Gesetzgeber auferlegt sein, nicht etwas zu verbieten, wenn er dieses Verbot nicht gegenüber allen Bürgern durchsetzen kann.Das Ergebnis meiner Analyse ist, daß die Theorie liberaler Toleranz nicht von der Behauptung vernünftigen Zweifels und der Uneinigkeit zwischen Gesetzgeber und Bürgern abhängt, wie es unter liberalen Politikwissenschaftlern oftmals voraus-gesetzt wird. Selbst dann, wenn vernünftige Personen sich darüber einig sind, daß eine bestimmte Art von Verhalten unmoralisch ist, und selbst dann, wenn bei dem Gesetzgeber kaum Zweifel an der Unmoralität des Verhaltens vorhanden sind, gibt es doch schwerwiegende moralische Gründe dafür, weshalb der Gesetzgeber moralisch verpflichtet sein kann, die Begehung unmoralischer Handlungen zu tolerieren. In this article I explore the ways in which moral theorists might make philosophical sense of the claim that the law ought to tolerate moral wickedness by according citizens legal rights to do moral wrongs. I set aside cases in which tolerance is proper because the morality of the conduct in question is uncertain or sufficiently contested by equally reasonable persons so as to make liberty the appropriate default solution for the state. Instead, I confine my inquiry to cases in which lawmakers are confident that the conduct in question is blameworthy, so that doubt and disagreement cannot be said to be sufficient reasons for staying the hand of the state. As I argue in Part I, both consequentialist and deontological moral theories can be thought to permit immoralities that are not violations of consequentialist or deontological obligations. Rule-consequentialists require tolerance of act-consequential wrongs that are done in the name of their rules; and deontologists require tolerance of consequentially sub-optimal deeds that are categorically permitted. While we may have aretaic obligations to become the kinds of persons who do not abuse deontological permissions, I explore a series of reasons to think that those who subscribe to an aretaic moral theory that substitutes concerns for character for concerns for actions will nevertheless have good grounds to place the cultivation of good character beyond the scope of the state. The question is harder when we move from immoralities that do not violate obligations to immoralities that do violate such obligations. Can consequentialists make sense of the state according persons liberty to do what is consequentially prohibited? Can deontologists defend not just the liberty to misuse permissions but the liberty to violate categorical prohibitions? I argue in Part II that there may be sound arguments for why liberty is either intrinsically good or instrumentally good for the achievement of other intrinsically good things, in which case, consequentialists have sounds reasons for supposing that the state ought to tolerate wickedness, tu cour , or tolerate it when it is a price that purchases greater goods. And I argue in Part III that our best deontological theory may contain within it maxims that categorically prohibit legislators from prohibiting violations of categorical maxims on the part of citizens. For example, they may be enjoined from invading citizens' privacy in the ways required to detect citizens' wrongdoing; or they may be enjoined not to prohibit what they cannot equally enforce against all. The upshot of my analysis is that a theory of liberal tolerance does not depend upon claims of reasonable doubt and disagreement amongst lawmakers and citizens, as is so often supposed amongst liberal political theorists. Even if reasonable persons agree that a kind of conduct is immoral, and even if lawmakers are in little doubt about its immorality, there are powerful moral reasons why lawmakers might be morally obligated to tolerate its persistence. (shrink)