Resumo: A pesquisa aqui apresentada resulta de uma reflexão sobre as epistemologias subalternas, sobretudo de matrizes africanas, tomando como exemplo a etnomatemática. O discurso filosófico sobre o “epistemicídio” dos saberes locais e tradicionais, por parte do paradigma científico dominante, pode ser aplicado a vários âmbitos disciplinares, entre os quais a matemática, nas suas duas vertentes principais, a aritmética e a geometria, que representa um caso paradigmático e significativo. Teorizada pela primeira vez pelo brasileiro D’Ambrosio e o holandês-moçambicano Paulus Gerdes, a (...) etnomatemática vive hoje uma contradição: ela foi aceite em termos epistemológicos, mas, especialmente em África, teve muitos problemas em se afirmar, entrando com dificuldades nos curricula oficiais. A pesquisa mostra como se deu tal processo, em Moçambique, um país símbolo do caminho da etnomatemática africana, em consideração da contribuição de Gerdes e da educação progressiva na primeira fase da sua independência.: This work aims at carrying out a reflection on the subaltern epistemologies, considering as an example the Ethnomathematics. The philosophical discourse on the “epistemicide of local and traditional knowledge by the dominant scientific paradigm can be aplied to various disciplinary fields. Among them it is possible to find Mathematics, in its two main branches, arithmetic and geometry. Mathematics represents a paradigmatic and meaningful case. It has been theorized for the first time by the Brazilian D’Ambrosio and the Dutch-Mozambican Paulus Gerdes, ethnomathematics is living today a contradiction: it was accepted in epistemological terms, but, especially in Africa, it registered many problems in assert itself, showing difficulties in being accepted in official curricula. The research shows how this process occurred in Mozambique, a symbolic country for African ethnomathematics, both in consideration of Gerdes’ contribution and of the progressive education during the first phase of its independence. (shrink)

This article addresses the issue of social conflict from the epistemology of “deep disagreements”. Unlike other types of disagreements, deep ones generate incommensurability and cannot be corrected through rational argumentation, precisely because it can amplify the disagreement and exacerbate the problem. At the base of these divergences lie two irreconcilable epistemological positions: infallibilism and fallibilism. The infallibilist style of argumentation is embodied in attempts to find objective truth through final and conclusive evidence. Such a position induces them to defend their (...) own beliefs through vicious cycles that Carlos Pereda has called "argumentative vertigos", generating different silencing and devaluation strategies based on identity prejudices. Dizzying argumentation can even lead to an epistemic annihilation of the Other as a valid interlocutor. This phenomenon is presented as "epistemicide". In this work, the analysis of the frictions, tensions and disputes that can be activated in the course of the production and validation of knowledge is taken further, to probe the conditions under which devaluation and annihilation may be perpetrated. against himself. I call this phenomenon “autoepistemicide”, and I draw a comparison between this concept and its concomitant in the clinical setting: that of “Gaslighting”. Finally, I extract the most important reflections of the article, opening new horizons for future research. (shrink)

Este Trabalho discute ações transgressoras didático-pedagógicas ao processo neocolonial no ambiente educacional formal, com o olhar à formação inicial, continuada e a pedagogia no chão da escola, inerentes à superação dos preconceitos, sutis ou não, ao fenótipo negro. Inicialmente rastreou-se, indício das boas práticas didático-pedagógicas, por uma revisão literária, ao se relacionar formação inicial continuada e práticas transgressoras de auto identificação étnico racial no chão da escola, ancorada externamente pelas lutas por uma sociedade e educação antirracistas. Importou sistematizar o processo (...) de silenciamento do fenótipo negro, indutor de subjetividades negras ainda escravizadas, por vezes simbolicamente, nos ambientes educacionais. Além de práticas didático-pedagógicas transgressoras, ao longo do tempo que apresentaram ou têm potencial para atenuação ou superação, segundo a literatura revisada do epistemicídio, conforme a amostragem considerada nos processos de auto identificação inicial e as possíveis identificações mais sólidas no longo prazo detectadas naquelas produções científicas levantadas. As discussões são precedidas pelos alicerces materiais e simbólicos do racismo estrutural, seguidos pelas ações inerentes à formação inicial e continuada, e práticas pedagógicas transgressoras ao neocolonialismo e racismo estrutural. Destaca-se a importância em divulgar os fazeres pedagógicos libertadores para um aquilombamento frente ao neocolonialismo. (shrink)

A filosofia e os filósofos ocidentais, desde sua gênese na Grécia Antiga, acreditavam que apenas os gregos possuíam epistemologias e racionalidades. As sociedades africanas, por exemplo, eram consideradas a-históricas e tinham sua contribuição na estruturação do conhecimento científico negada pelos filósofos ocidentais. Durante muitos séculos, essa ideia foi difundida ao redor do mundo, inclusive, durante o projeto de colonização das Américas. Assim, o objetivo deste artigo é compreender, através de uma revisão bibliográfica, como a falta de reconhecimento dos povos diásporos (...) por parte da filosofia ocidental acarretou o silenciamento da filosofia africana, articulando os estudos em Ciência, Tecnologia e Sociedade como aliados no processo de descolonização do conhecimento da sociedade brasileira. Com o intuito de deslocar o pensamento do eurocentrismo, nosso referencial teórico é composto por filósofos pós-coloniais e/ou descoloniais, como Dantas, Ribeiro, Fanon, Quijano, dentre outros, que, através de seus estudos, evidenciam a necessidade de libertação do colonialismo presente na diáspora. De início, apresentamos, brevemente, o berço da filosofia ocidental, destacando a ausência da filosofia africana em sua concepção, e as duas ferramentas desenvolvidas pelo eurocentrismo para este fim: o epistemicídio e a colonialidade. Na sequência, relacionamos o conceito de descolonização com os estudos em CTS, uma vez que ambos visam a romper os paradigmas estabelecidos pelo modelo predominante de ciência. Por fim, nas considerações, apontamos os desafios e as perspectivas da educação brasileira sobre o ensino de filosofia africana, através de uma visão afroperspectivista, indicando possíveis caminhos para uma descolonização do conhecimento em sociedades afrodiaspóricas. As investigações, estabelecidas no presente artigo, têm como ponto de discussão a importância do ensino de filosofia africana em países afrodiaspóricos, especialmente no Brasil. A principal intenção, aqui, é apontar horizontes que vão além da filosofia ocidental. Palavras-chave: Filosofia africana. Ciência, Tecnologia e Sociedade. Afrodiaspórica. (shrink)

Se plantea que los currículos universitarios actuales de filosofía se soportan en estructuras curriculares que conllevarían diversas modalidades de injusticias epistémicas, a saber: el anglo-eurocentrismo, el racismo, el sexismo y el humanismo. Con base en esta premisa, la cual se considera inscrita en la trayectoria histórica de los epistemicidios occidentales, se propone la necesidad de decolonización del currículo universitario de filosofía en las universidades colombianas. Se plantea como un proyecto urgente de acción educativa que, de modo inmediato, contribuiría a contrarrestar (...) las diversas modalidades de injusticias epistémicas y, transitivamente, impulsaría la materialización de lo que aquí se denomina justicia curricular. Esto no solo sería provechoso para mejorar y transformar los currículos de filosofía en el nivel de educación superior y el paulatino enriquecimiento epistemológico de la filosofía, sino que también aportaría a un reconocimiento saludable de la pluridiversidad en la universidad. (shrink)

Este trabajo plantear algunas ideas para descolonizar la historia. Realizar esta tarea requiere concebir el pasado como campo de conflicto entre fuerzas sociales y negar la existencia de una sola historia. Descolonizar es una intervención intelectual que se opone a las interpretaciones de la historia que reproducen la dominación moderna, capitalista, colonialista y patriarcal. Dichas interpretaciones utilizan el concepto de “línea abisal” para separar social y racialmente a los seres humanos, y el concepto de “tiempo lineal” para sostener una temporalidad (...) unidireccional, acumulativa, irreversible y progresiva. Descolonizar la historia significa denunciar la existencia de esa forma dominante de concebirla, y afirmar la construcción de una historia post-abisal y no-lineal que tome en cuenta la irrupción de los oprimidos en los procesos sociales. La “historia de las ausencias” y la “historia de las emergencias” son herramientas para descolonizar la historia ya que muestran que el pasado no está cerrado y exhiben cómo los oprimidos confrontan las formas de dominación utilizadas por los opresores para caracterizar a los vencidos: “epistemicidio”, “kairocidio” y “timécidio”. (shrink)

O objetivo deste artigo é refletir sobre o problema da formação intelectual no ambiente acadêmico brasileiro, a partir de uma crítica à ênfase constante aos referenciais teóricos estrangeiros e à pouca valorização dos pensadores do Brasil. Será problematizada a necessidade de formação constante do “espírito” do povo brasileiro a partir do contato compromissado com o nosso próprio solo cultural, de tal modo que referenciais não nacionais sejam bem acolhidos, desde que isso não aconteça à custa de um certo epistemicídio local. (...) Para tanto, nos aportaremos a pensadores brasileiros e estrangeiros, tais como Darcy Ribeiro, Roberto Gomes, Michel de Montaigne, dentre outros, tomando de empréstimo alguns de seus núcleos conceituais centrais. (shrink)

O texto apresenta uma Filosofia Africana da Educação a partir da cartografia da encruzilhada das Filosofias africanas. O tímido diálogo dasfilosofias a partir das experiências africanas na filosofia da educação brasileira se evidencia no combate ao negro-africano no projeto políticobrasileiro. Portanto, problematiza o enclausuramento epistemológico desde a cartografia da encruzilhada na crítica e superação do semiocídiocultural e do epistemicídio, apontando uma descolonização no sentido do educar.

Uma boa entrevista precisa de uma entrada? Necessitamos aqui, realmente de uma apresentação de nosso entrevistado? Se sim, seremos sintéticos, porque estamos convencidos de que importa a fala de Renato Noguera. Deixaremos que a entrevista diga “algo” sobre ele que não possa ser pinçado rapidamente de seu currículo lattes, produção bibliográfica, palestras e bancas de trabalhos acadêmicos, não sem dizer, contudo, que Noguera é daqueles pensadores que aproximam o conhecimento das pessoas. Não escreve e nem fala como se estivesse em (...) uma Catedral, engomado e asséptico. Noguera é pop: dá entrevistas em programas de televisão com a mesma competência com a qual orienta seus estudantes, desenvolve pesquisas e escreve livros. Já há algum tempo, Renato Noguera é sinônimo de produção inovadora que contraria o epistemicídio negro e rasura as lacunas da filosofia. Nosso entrevistado engrossa as reflexões presentes nesta edição da revista Odeere/UESB, cujo tema central é “Afrofilosofias e saberes diaspóricos: Filosofias pretas nas palmas das mãos”, questionando silêncios de uma ciência branca-cis-euro-hetero-usa-normativa, pouco comprometida com a luta antirracista e a equanimidade. A ele agradecemos por nos conceder um pouco de seu tempo, tendo a internet nos servido de elo. A você dedicamos este trabalho, convidando-a a trilhar um percurso de leitura, o qual, se estivermos de acordo, apresentará: i) reflexão e avanço de conhecimento sobre uma filosofia negra; ii) outros caminhos para a filosofia, mais ao “sul”; iii) reinvenções de percurso de pesquisa, pois, ora, o entrevistado tem se voltado à filosofia para a infância. E por quê? Porque Erês, Ibejis, Exu Mirim, o menino Kiriku dão o que filosofar, tanto quanto Pinóquio, Mickey Mouse, Riquinho Rico ou o Pateta, não é mesmo? Esta entrevista não serve apenas aos estudiosos de filosofia, aos pesquisadores de categorias como raça, etnicidade e justiça cognitiva. Serve aquelxs interessadxs em ensinar e aprender filosofias negras, com vistas a denegrir a Vida numa articulação proativa e biocêntrica em favor da Comunidade. Em uma palavra: Ubuntu! Palavras chave: Filosofia; Afrocentricidade; África. (shrink)

Este estudo tem como objetivo geral discorrer de forma sucinta e crítica sobre os principais desafios enfrentados pelas pessoas negras, em especial as mulheres, na sociedade brasileira. E como objetivos específicos, analisar, a partir da concepção do feminismo, as problemáticas que englobam o racismo, sexismo, democracia racial, estética do racismo e como estes também acabam servindo de base para o justificar o epistemicídio da intelectualidade negra feminina, no qual esses desafios são herdados de opressões do colonialismo imposto ao território brasileiro. (...) Com isso, dissertaremos também a respeito de diversas categorias dessas opressões, e como elas se relacionam ao cenário político cultural brasileiro e de que maneira essas opressões atingem, em específico, os corpos das mulheres negras, que sofrem um processo constante de epistemicídio e sexualização extrema. Por fim, este trabalho tem como apoio teórico o pensamento da filósofa Lélia Gonzalez, que percebe na criação de um espaço de beleza negra feminina, que suas vozes podem ser ouvidas e sua filosofia exaltada. Não obstante, o texto também contém como suporte teórico complementar análises de autoras como Bell Hooks, Djamila Ribeiro, Sueli Carneiro. (shrink)

O presente texto pretende refletir sobre a interculturalidade e sua necesidade histórica, através de dois autores centrais, Raúl Fornet-Betancourt e LéliaGonzalez. O conhecimento dos porvos indígenas e negros foi apagado e nem sequer reconhecido como conhecimento filosófico. Qusndo se reconhece a filosofia amerindia, se faz em comparação com a filosofia ocidental e com tudo que esta produziu. Neste sentido, la Filosofia Intercultural coloca o desafio de repensar la filosofia desde outras experiências de pensamento. O epistemicidio expõe o racismo em (...) que vivimos. O encontro do filósofo cubano com a filósofa brasileira, uma mulher negra, dará força a uma categoria de pensamento que pretendo desenvolver, Améfrica Profunda, para melhor compreender este país chamado Brasil e a forma em que as resistências dos povos indígenas e negros se constituiram, también a partir de profundas experiencias interculturais. (shrink)

Nosso objetivo com este artigo é apresentar a interculturalidade crítica como ferramenta pedagógica que deve ser central na constituição dos cenários e contextos em Educação Infantil. Utilizamos referenciais teóricos de outros estudiosos da interculturalidade e da Educação Infantil, como Candau, Sarmento, Walsh, Tomazzeti, Santiago, Akkeri e Marques, entre outros. Situamos a Educação Infantil enquanto etapa fundamental na formação ética e intercultural das crianças, pensando a função social da educação como formação para a democracia. O trabalho pedagógico com as diferenças culturais (...) na Educação Infantil é amparado legalmente pelas Diretrizes Curriculares Nacionais para a Educação Infantil e por outras políticas de identidade, como a Lei 11.645 de 2008, que institui a obrigatoriedade do ensino de cultura e história indígena e afro-brasileira desde a Educação Infantil. No entanto, essas legislações também são confrontadas por interesses neoliberais que invadem as políticas educacionais. Diante disso, apresentamos algumas possibilidades e desafios para a construção de práticas interculturais nessa etapa da escolarização, incluindo algumas discussões sobre práticas cristalizadas, preconceitos e discriminações, formação de professores, o professor da infância enquanto pesquisador reflexivo, a monocultura do saber, os currículos e a diferença como vantagem pedagógica. Como conclusão, apontamos que um dos principais desafios da educação na atualidade é construir práticas e contextos que tratem as diferenças desde um viés político, visando a construção de uma sociedade mais democrática, considerando o direito à diferença. Construir práticas interculturais na Educação Infantil significa abrir mão da monocultura do saber, da homogeneização em favor da heterogeneidade, do epistemicídio pela construção de outras alternativas de pensamento. Palavras-chave : Interculturalidade crítica. Educação da infância. Diferenças culturais. (shrink)