Tracer un parcours entre le début du XXe siècle et l'aube du XXIe siècle en compagnie de plusieurs artistes enseignants et de Rudolf Steiner en particulier, tel est l'objectif de cette étude. En mettant en connivence les grandes aventures que représentèrent la construction du Goethéanum près de Bâle à Dornach (1913-1918) et celle du Bauhaus à Weimar, Dessau, Berlin (1919-1933), l'auteur a voulu faire découvrir des territoires nouveaux d'où émergeait une Utopie de mission civilisatrice. Rudolf Steiner, tout comme Kandinsky, Klee (...) ou encore Beuys furent tout à la fois artistes et enseignants. Les témoignages de leurs contemporains permettent de les saisir dans cet instant fugace de la transmission, impalpable et magique à la fois, qui révèle la richesse de leurs êtres. Leur manière de vivre la transmission est imprégnée d'art : c'est un moment créateur dans l'échange. Alors que certains de ces idéaux perdurent d'un point de vue artistique, mais également pédagogique à travers l'existence des écoles Steiner-Waldorf, par exemple, qu'en est-il aujourd'hui de la question de la transmission par l'art? Cette immense liberté conquise par les artistes du XXe siècle ne devrait-elle pas faire valeur d'exemple lorsqu'il s'agit d'interroger son point de vue sur le monde? (shrink)

L’humilité est usuellement considérée comme une vertu morale, mais aussi épistémique. Une exception à cet égard dans la tradition philosophique est le Commentaire au Premier Alcibiade de Proclus. Celui-ci nous décrit le choix d’Alcibiade par Socrate, les premières étapes de leur relation pédagogique, mais aussi et surtout les principes théoriques qui les justifient, en faisant la part belle à ce qu’on pourrait appeler l’orgueil épistémique, pourvu de trois composantes : la fierté (φρόνημα), le mépris (καταφρονεῖν, etc.) et l’ambition (φιλοτιμία). Après (...) une étude terminologique des notions pertinentes pour l’argument de Proclus à ce sujet, cet article tente de le reconstituer par une analyse des trois composantes décrites par Proclus et de leurs relations, en se concentrant sur l’aspect particulièrement développé dans les pages du Commentaire préservées : l’orgueil comme marque du potentiel de l’élève. Il décrit ensuite comment cette reconnaissance s’inscrit dans la dynamique plus générale de purification de l’orgueil d’Alcibiade par la méthode socratique, et revient enfin à la question philosophique initiale de la valeur éducative de l’humilité et de l’orgueil épistémiques. (shrink)

La technique et la civilisation qu'elle commande sont, à notre époque, un important sujet de réflexion. Depuis quelques années, les sections techniques de l'enseignement du second degré, et des études supérieures, ont, à leur programme, quelques notions de philosophie. Cette mesure répond à une nécessité culturelle. Plus encore, elle satisfait un besoin et un droit des jeunes techniciens. Nul n'échappe aux grandes interrogations concernant la vérité et la certitude, la valeur et le bien, le droit et la justice, l'homme (...) et sa destinée, que la philosophie pose et éclaire. Cet ouvrage se limite à l'essentiel, c'est-à-dire aux questions concernant la connaissance, l'activité de l'homme, l'homme en société et la religion. Un manuel d'initiation simple et accessible pour les élèves, les étudiants mais aussi tous ceux qui, déjà engagés dans la vie professionnelle, souhaitent compléter leur formation philosophique. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Cet ouvrage se propose de confronter les problématiques relatives à la falsafa et à la religion islamique dans leur approche du corps. Le corps a toujours été marginalisé au profit de la notion de l'âme. Pendant que les penseurs ont été intéressés par l'étude de l'âme, le corps a toujours été leur point de départ. Son statut éthique et ontologique doit être réexaminé en refusant de se limiter aux dualismes classiques corps/âme ou matérialisme/spiritualisme qui masquent par leur dimension formelle ou (...) réductrice l'enjeu politique et existentiel de la question ainsi que ses implications théoriques et pratiques. Deux grandes perspectives apparaissent dans le développement de la falsafa lorsqu'elle problématise la question du corps. La première porte sur le fondement psychologique du lien existant entre l'âme et le corps et ses conséquences quant à la détermination de leur valeur réciproque. La deuxième est métaphysique et s'inscrit dans une visée eschatologique impliquant une conception de l'au-delà et du jugement dernier. Comment penser le corps d'un point de vue philosophique pour qu'il ne soit pas incompatible avec l'islam? Pour répondre à cette question, nous étudions les textes fondateurs de la falsafa spécialement ceux de Al-F r b, Ibn S n, Al-Ghaz l et Mull Sadr tout en les comparant aux textes coraniques. Georgio Rahal enseigne l'islamologie, l'histoire médiévale de l'islam, l'arabe littéraire et la philosophie arabe à l'Institut Catholique de Toulouse. (shrink)

"Où vont les pédagogues?" fait suite à la journée d'étude organisée à l'occasion du départ à la retraite universitaire de Philippe Meirieu et en reprend les lignes de force. Chercheurs de renom, enseignants,... viennent saluer la carrière du pédagogue le plus influent des dernières décennies et questionnent les multiples champs qu'ont embrassés ses recherches. Par sa variété, cet ouvrage se destine à toucher un large public. A côté de contributions des "pères fondateurs" des sciences de l'éducation, interrogeant la figure du (...) pédagogue, ou encore celles de philosophes de l'éducation qui sondent les propriétés du "pédagogique", d'autres témoignages mettent en valeur les spécificités, l'originalité de l'homme derrière le pédagogue. L'ouvrage propose une réflexion sur les modèles et les outils idoines pour affronter le présent et construire l'avenir. C'est véritablement sur la place et l'avenir de la pédagogie dans nos sociétés contemporaines que cet ouvrage invite à réfléchir. (shrink)

Au cours des deux dernières décennies, les études sur Stanley Milgram ont connu une véritable renaissance interdisciplinaire, qui a conduit à modifier profondément le débat sur ces expériences de psychologie sociale parmi les plus controversées du xxe siècle. L’intérêt considérable pour les conditions expérimentales de ses travaux constitue une nouvelle perspective, qui a des implications pour la philosophie de la psychologie sociale. L’ontologie sociale (ou ontologie historique), de différents styles, peut mettre en lumière les caractéristiques contingentes de l’« obéissance (...) à l’autorité» et d’autres expériences classiques de la psychologie sociale nord-américaine. Dans ce numéro de Philosophia Scientiæ consacré à Milgram, ma contribution consiste à montrer comment une approche empirique de l’interaction sociale peut aider à éclairer – « à partir de la base» -– les relations de pouvoir dans le laboratoire de Milgram, ainsi que les résistances à la poursuite de l’expérience. Tout d’abord, je présente le pouvoir comme une caractéristique multidimensionnelle de la sociabilité humaine, en soulignant son aspect performatif. Dans le laboratoire, les sujets jouant le rôle des Enseignants sont contraints à exercer leur pouvoir de différentes façons très contrastées, soit en exerçant ce pouvoir sur l’Apprenant (en se conformant à la volonté de l’expérimentateur), soit contre l’expérimentateur (c’est-à-dire en lui résistant). Deuxièmement, je propose que, comme la moralité, le pouvoir au sens performatif peut être compris à l’aide de la distinction entre premier-plan et arrière-plan (dans le vocabulaire Gestaltiste, la distinction figure/fond), les deux aspects du phénomène étant empiriquement fondés, et orientés vers les pratiques concrètes des agents en interaction. Troisièmement, je précise la notion de pouvoir performatif, en relation avec la pratique de ceux qui, parmi les sujets en position d’Enseignants, s’opposent à la continuation de l’expérience. En conclusion, l’article illustre la valeur de l’analyse éthnométhodologique conversationnelle, en tant que style d’ontologie sociale adapté tant à l’étude des relations de pouvoirs, à celle des prétentions à la connaissance en psychologie sociale, qu’à la reconstruction des présupposés de la psychologie sociale nord-américaine classique. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:A Bibliography of the New Rhetoric ProjectDavid A. Frank and William DriscollScholars do not have access to a complete bibliography of the new rhetoric project. We have redressed this problem by compiling what we believe is the most comprehensive bibliography to date of the works of Chaïm Perelman and of those he coauthored with Lucie Olbrechts-Tyteca. The bibliography includes all the English and French titles, as well as titles (...) that saw first publication in other languages. Translations we believe Perelman may have authorized or endorsed are included.With this bibliography, scholars can now better understand how the new rhetoric project was conceived and how it unfolded. Within the larger constellation of the project, Perelman's bibliography is the most extensive, numbering almost three hundred entries. The trajectory of Perelman's scholarship reveals the origins of the new rhetoric project and how it evolved between the time of his announcement in 1949 that he and Olbrechts-Tyteca had embarked on a program designed to rehabilitate reason and the period of his final articles in the 1980s. A review of the articles and books that came out of the Perelman and Olbrechts-Tyteca collaboration reveals both a phase of conceptualization and development of the project and a phase of culmination. In the first phase, commencing with Rhétorique et philosophie, the authors established the need for a rhetorically grounded philosophy. As they built toward the publication of the Traité, [End Page 449] the culmination of their ten-year effort, they wrote articles elaborating on "notions" in argumentation (1955) and on the tenets of the "new rhetoric" (1956). In 1958, the year the Traité appeared, they published articles on classical and romantic loci in argumentation and on time in argumentation. With the exception of a 1983 tribute to the theorist Pareto, they did not write together after 1958 but instead pursued separate lines of research out of their collaboration. A significant number of theses entries rehearse and embellish notions introduced between 1947 and 1958, the years of the genesis, development, and culmination of Chaïm Perelman and Lucie Olbrechts-Tyteca's new rhetoric project.AbbreviationsChALe champ de l'argumentationDMPDroit, morale, et philosophieEDEthique et droitIJPAThe Idea of Justice and the Problem of ArgumentJLAJustice, Law, and Argument: Essays on Moral and Legal ReasoningNRHThe New Rhetoric and the Humanities: Essays on Rhetoric and Its ApplicationsJJusticeJRJustice et raisonRPRhétorique et philosophie pour une théorie de l'argumentation en philosophieBibliography1931 "Esquisse d'une logistique des valeurs." Revue de l'Université de Bruxelles 36 (3–4): 486–96. Google Scholar1932 "A propos de la philosophie de M. Dupréel." Revue de l'Université de Bruxelles 37 (3): 385–99. Google Scholar1933 "De l'arbitraire dans la connaissance." Archives de la Société belge de philosophie 5 (3): 5–44. Google Scholar"Le statut social des jugements de vérité." Revue de l'Institut de sociologie 13 (1): 17–23. Google Scholar1935 "Réflexions sur l'assimilation." La tribune Juive 12:51–52. [End Page 450]Google Scholar1936 "L'antinomie de M. Gödel." Bulletins de l'Académie royale des sciences, des lettres et des beaux-arts de Belgique 22 (6): 730–36. Google Scholar"Les paradoxes de la logique." Mind 45 (178): 204–8. Google Scholar1937 "L'équivalence, la définition et la solution du paradoxe de Russell." L'enseignement mathématique 36 (5–6): 350–56. Google Scholar"Metafizyka fregego." Kwartalnik filozoficzny 12 (2): 121–42. Google Scholar"Réponse à MM. Grelling et Beth." Mind 46 (182): 278–79. Google Scholar"Une solution des paradoxes de la logique et ses conséquences pour la conception de l'infini." In Congrès Descartes: IXe Congrès international de philosophie, 6:206–10. Paris: Hermann. Google Scholar1938 "Etude sur Frege." PhD diss., Université Libre de Bruxelles.1939 "Etude sur Gottlob Frege." Revue de l'Université de Bruxelles 44 (2): 224–27. Google Scholar"De logica en het vrije onderzoek." Revue de l'Université de Bruxelles 44 (2): 209–19. Google Scholar"La morale des forts et la morale... (shrink)

Cet article explore plusieurs moutures de la philosophie historique de Nietzsche, depuis ses réflexions d’adolescent, où les réflexions génétiques sont encore inscrites dans une méditation d’ordre éthico-théologique, à la généalogie proprement dite, où l’étude de la provenance des valeurs prétend congédier toutes les autres formes d’histoire de la morale, que ce soit la microhistoire psychologique des moralistes français (La Rochefoucauld), l’histoire conjecturale des utilitaristes (Mandeville) ou l’histoire évolutionniste qui déduit la morale de l’adaptation (Spencer). Ainsi, en vertu de (...) l’activité d’autodépassement perpétuel et d’antagonisme incessant qui caractérise la volonté de puissance, Nietzsche s’emploie à faire la critique des autres formes de philosophies de l’histoire pour imposer sa « morphologie de la volonté de puissance », et il s’efforce en outre, tout au long de son propre itinéraire intellectuel, de lutter aussi contre lui-même, dans la mesure où les alliances qu’il avait contractées auparavant le retenaient d’être pleinement original. (shrink)