Abstract

Mais do que uma investigação estritamente historiográfica acerca da influência do Livro de Eclesiastes no pensamento de Kierkegaard, o presente artigo pretende sobretudo mostrar até que ponto a lição edificante do autor dinamarquês sobre a passagem evangélica relativa às aves do céu e aos lírios do campo (Mt. 6, 25-34) encontra em Quoleth uma verdadeira chave interpretativa. Mostra-se, com efeito, até que ponto o tema da culpabilidade e do arrependimento, tão recorrente na obra de Kierkegaard, encontra correspondência na crítica de Qohelet à potência terrenal: nesta, por um lado, levanta-se insistente o reconhecimento de uma insuperável finitude e, por outro, faz-se a proposta de assumir com serenidade, e até mesmo com alegria, a condição deste estado. Mostra-se ainda que a exposição à queda está, de algum modo, inscrita na estrutura essencial da consciência finita, pois não se trata de uma necessidade, mas antes de uma possibilidade essencial. Contudo, à necessidade de uma resolução positiva só pode responder uma consciência que mova da confissão da própria condição essencial e da experiência recorrente das suas quedas de facto para um efectivo abandono ao exercício da fé. Mais ainda, mostra-se também até que ponto Kierkegaard fala de arrependimento como de um acto que parte da essência e que, em definitivo, constitui o exercício mesmo da fé. Ou seja, o arrependimento não é entendido relativamente a esta ou àquela culpa, como se nele se tratasse apenas de saldar uma determinada conta, ainda que a culpa corresponda sempre a um determinado mal, mas aquilo que sobretudo deve importar é o reconhecimento de que, no fundo de todo o mal, está uma condição essencial que, de facto, e sem necessidade, acaba por se traduzir na pretensão de uma identidade meramente finita, no querer ser apenas e só por si mesmo. Nesse sentido, mostra-se também que o arrependimento mais autêntico está na demissão da finitude ou no abandonar-se à excedência do Infinite que em si recolhe e dá sentido às identidades singulares finitas. Em suma, este abandonar-se, este "repouso no arrependimento", revela-se como o movimento mesmo da fé e, assim, como o repouso no horizonte de um amor infinito, daquele amor que é propriamente um encontrar-se em Deus. Daí a palavra de Kierkegaard segundo a qual a linguagem mais apropriada para falar do amor de Deus é aquela que está centrada na noção de "arrependimento". /// This article, more than an historical investigation about the influence of the Book of Ecclesiastes in the thought of S. Kierkegaard, aims at showing the extent to which the edifying lesson of the Danish thinker on the passage of the Gospel about the birds in the sky and the lilies of the field (Mt. 6, 25-34) finds in Quoleth a true interpretative key. The author of the article shows that the themes of culpability and repentance, so frequent in the work of Kierkegaard, have a correspondence in Quoleth's criticism of earthly power: on the one hand, is raised the awareness of a radical finitude, and on the other, is advanced the proposal for the need to assume with serenity, and even with joy, such condition. It is also shown that the exposition to the fall is, one way or the other, inscribed in the essential structure of finite consciousness: it is not a necessity, but precisely an essential possibility. Its positive resolution can only be achieved by a consciousness able to move from the confession of its essential condition and of the recurrent experience of the factual falls to abandonment to the exercise of faith. Therefore, repentance is not understood in relation to this or that fault, as if the problem had to do with solving a debt, but with the recognition that, at the bottom of all evil, resides an essential condition, which, without a need, consists in the will to achieve a finite identity, to be only by and for itself. This means also that the most authentic repentance consists in the letting go of finitude and in the abandonment to the Infinite that in itself recollects and gives meaning to all singular and finite identities. Above all, this abandonment, this "repose in repentance" reveals itself as the proper movement of faith and, thus, as the repose in the horizon of an infinite love, of that love that properly consists in meeting with God. Hence Kierkegaards proposition according to which the most appropriate language to speak about the love of God is the language of "repentance".