현재 한국 대학들은 신자유주의적 교육 정책에 시달리고 있다. 신자유주의가 기업에 생산성과 효율성을 제공하지만 대학의 정체성을 위협한다. 그래서 대학은 학문의 공동체가 아니라, 첨단 지식의 생산과 기업에 필요한 학생을 배출하는 기관이 되어 버렸다. 이것은 시장 경제 형식의 일반화이다. 그래서 대학도 시장 경제의 용어를 통하여 분석되고 평가된다. 여기서 최고의 가치는 효율성이기 때문에 대학의 전통적인 가치들인 진리추구, 인간형성, 비판정신은 그 힘을 잃었다. 또한 신자유주의가 규제의 철폐나 자율을 말하지만, 교수나 학생들은 불안정성에 시달리고 노동자로 전락해 버렸다. 이것은 대학이 아니다. 리스만에 따르자면 현재 대학이 제공하는 것은 교육이 (...) 아니라 “반(反)교육(Unbildung)”이다. 즉 대학은 지식의 산업화와 경제화를 추구한다. 리스만의 신자유주의 비판은 훔볼트의 ｢인간 교육의 이론｣의 전통을 따른 것이다. (shrink)

이 글은 자신학화(self-theologizing)를 상호문화철학적 관점에서 비판적으로 검토해 보고자 하는 시도이다. 한국의 보수적 선교학계에서 서구 신학의 전통을 벗어나서 스스로 신학하고자 하는 필요성이 대두되고 있다. 그것이 자신학화이다. 한국 교회가 급속히 성장 하기는 했지만 그 신학은 서구 신학을 벗어나지 못하고 있다. 이것은 신학적 식민주의이 다. 이런 처지를 벗어나기 위해서 히버트는 자신학화를 요청한다. 이것은 상호문화철학의 노력과 많이 유사하다. 왜냐하면 그것은 한편에서 서구 중심주의를 비판하고 자신의 상황 하에서 주체적으로 신학하려는 노력임과 동시에 다른 한편 극단적인 문화상대주의도 비판 하여 기독교를 사회적 유용성에 의해서만 평가하지 않고 그 정체성을 (...) 유지하려고 노력하 기 때문이다. 다시 말해서 자신학화가 신학을 상황화하지만 종교다원주의나 문화상대주의 는 반대한다. 상호문화철학적으로 볼 때 자신학화는 강자의 중심주의인 서구 중심주의 비판이면서도 약자의 중심주의인 민족주의 비판이기도 하다. 또한 그것은 식민 제국주의의 단일문화주 의에 반대하면서도 민족주의의 단일문화주의도 비판한다. 자신학화가 한쪽 극단인 경직된 절대주의인 비상황화(non-contextualization)와 다른 극단인 상대주의인 무비판적 상황 화를 모두 피하는 비판적 상황화이다. 이것도 역시 상호문화철학과 같은 생각이다. 비판적 상황화는 결국 초문화 신학을 목표로 한다. 초문화 신학은 개별 신학들이 자기 문화의 상 황 속에서 신학하는 것은 허용하면서도 문화적 다양성과 특수성을 초월해서 신학하려는 노력이다. 이것은 상호문화철학이 온건한 상대주의는 긍정하지만 보편을 지향하는 것과 일치한다. 다만 보편적인 초문화 신학의 실현 가능성은 의심스럽다. (shrink)

이 글은 『향연』에서 ‘아름다움 그 자체(auto to kalon)’를 향하는 플라톤적 사랑의 상승이 비현실적이라는 오해를 해소하고, 그러한 사랑의 모습이 오히려 인류애적일 뿐 아니 라 윤리적이므로 추구할 가치가 있음을 밝히고자 한다. 대개 사랑은 어떤 감정보다도 개인 적인 차원의 감정으로서, 나의 연인, 나의 가족과 같은 개별적ㆍ특수적 대상에 대한 감정 이라고 여겨진다. 또한 우리는 그 대상이 그저 그 대상이기 때문에 사랑하는 것이지, 다른 이유는 없다고 말하기도 한다. 그러나 ‘나’와 관계되는 개별적인 대상에 대한 사랑은 ‘공동 체’와 관련하는 보편성에 부딪히면 그 한계를 직면한다. 우리는 자신과 아무런 (...) 관련이 없 는 사람을 구하기 위해 목숨을 희생하는 숭고한 행위를 목격할 때도 있기 때문이다. 보편 적 사랑에 근거를 둔 인류애적 행동들은 옳은 일을 해야 한다는 의무감에서 비롯되는 것이 기도 하지만, 플라톤의 설명에 따르면 ‘아름다움’을 향한 행위로도 해석할 수 있다. 플라톤 은 사랑의 본성을 설명하면서, 추하고 나쁜 상태의 무엇을 원하는 사람은 아무도 없으며, 사람은 ‘아름다움’에 ‘끌리기’ 마련이라고 주장하기 때문이다. 즉 현실이 추하고 나쁜 상태 임을 아는 사람이라면 누구나 ‘아름다움’을 향해 점진적으로 가까워지기를 원하며, 이것이 사랑이라는 감정이 가진 상승적인 에너지이다. 저마다의 인간이 가지는 개별성과 특수성을 강조하는 철학자인 누스바움은 플라톤의 ‘사랑의 사다리’를 두고 이 사다리는 우리로 하여금 인간의 욕구와 불완전성, 이타주의가 도달할 수 없는 곳으로 올라가기를 요구한다 고 주장한다. 그러나 이 글은 플라톤의 사랑에 대한 이와 같은 오해를 해소하고, 보편적 사랑의 현실성과 윤리적 정당성을 밝히고자 한다. (shrink)

상호문화주의가 우리 사회에 꼭 필요함에도 불구하고 다문화주의와는 달리 우리나라에서 아직도 낯설다. 그래서 나는 상호문화철학의 비전을 그려보고자 한다. 이를 위해서 나는 상호문화철학의 창시자격인 Ram Adhar Mall, Franz Martin Wimmer와 Raúl Fornet-Betancourt를 검토하고자 한다. 그들은 서로 유사한 점도 있고 다른 점도 있다. 그들 사이의 공통점은 상호문화철학의 일반적인 방향이다. 상호문화철학은 서구 중심주의 비판 그리고 이로부터 문화들의 다원성 그리고 가치의 동등성을 주장한다. 그런데 차이의 인정과 관용을 주장하는 다원주의와는 달리 상호문화철학은 대화와 소통 그리고 상호변혁을 주장한다. 또한 상호문화철학도 비교철학의 일종이지만 서구 중심주의 비판을 과격하게 주장하여 탈서구를 (...) 원한다. 이러한 공통점에도 불구하고 세 상호문화철학자들은 각자의 강조점이 다르다. Mall은 해석학에 관심을 가져서 ‘유비의 해석학’을 주장한다. 서구의 전통적인 해석학은 ‘동일성의 해석학’이다. 서구인들은 자기를 기준으로 타자를 이해하려고 했다. 그 정반대에 선 것이 포스트모던의 ‘차이의 해석학’이다. 그러나 차이가 너무 강조되면 이해는 불가능해진다. 그러므로 유비의 해석학은 차이들에도 불구하고 존재하는 겹침에 주목한다. Wimmer는 대화가 서구에 의해서 주도되는 것을 강하게 반대한다. 그것은 결국 독백에 불과하다. 그 대신에 그는 모든 문화들이 어떤 한 문화의 주도권 없이 서로서로 간에 동등하게 하는 대화를 의미하는 다자 대화(Polylog)을 주장한다. Fornet-Betancourt의 관심은 매우 실천적이어서 그의 상호문화철학은 정치적, 사회적 문맥성을 강조하고 사회변혁을 목표로 한다. 그 때문에 서구가 주장하는 형식적이고 객관적인 보편성을 거부하고 정치적, 사회적 역사성에 입각한 대화를 나누기 원한다. (shrink)