Dans le fr. 128 DK d'Empédocle, Empédocle nomme cinq dieux en opposition à Cypris : Arès, Kudoimos, Zeus, Cronos, Poséidon. Pourquoi ces cinq dieux? Quelle relation peuvent-ils entretenir avec le mythe hésiodique des cinq races, qui semble être en arrière-plan du propos d'Empédocle? Pourquoi Poséidon est-il présent à côté de Zeus et non pas Aïdôneus? L'article tente de répondre à ces questions. Pour finir, il s'interroge sur la relation possible des hommes de l'âge de Cypris et des daimones, et conclut (...) sur la place du fr. 128 dans l'œuvre d'Empédocle. In fr. 128 DK by Empedocles, Empedocles lists five gods in opposition to Cypris: Ares, Kudoimos, Zeus, Cronos, and Poseidon. Why these five gods? What link could they have with the Hesiodic myth of the five races of men, which seems to be in the background of Empedocles' purpose? Why does Poseidon appear near Zeus and not Aïdôneus? The article attempts to answer these questions. Finally, it examines the relationship of the men of the age of Cypris and the daimones, and concludes on the place of fr. 128 in the work of Empedocles. (shrink)

A ready answer to the question of Empedocles’ thinking about Good and Evil is to be found in Aristotle, who provides us with this simple rule of thumb : Good is associated with Love, and Evil with Hate. Fundamentally obvious as that rule may be, we need to go beyond Aristotle’s words. This article investigates several topics : fire, the sun, water, the hoard of divine thought, reincarnation, Empedoclean ethics, and, finally, the Blessed Ones. Complexity rules our quest to determine (...) what belongs to the Good and what belongs to the Bad. There are times when Love takes advantage of Hate’s ability to cause separation. The sun, manifestation par excellence of fire, is loaded with ambivalence in Empedocles – even though the high value placed almost universally on light is a commonplace in Greek thought. Empedocles is torn between his sense of wonder at the works of Aphrodite and his pessimism on recognizing the infernal cycle in which mortals are involved. (shrink)

Le début du fr. 21 DK d’Empédocle concerne les manifestations des quatre éléments dans le monde autour de nous. D’après le contexte, le référent de l’adjectif substantivé ambrota, au vers 4, concernerait l’air ou quelque chose intimement lié à l’air. Le mot ambrota se trouve enchâssé dans un développement sur le soleil, qui suggère le passage homérique du voile d’Héra d’un blanc éclatant comme le soleil. À partir de là et grâce à l’interprétation livrée par Aétius selon laquelle la racine (...) divine Héra, chez Empédocle, est l’air, il vient que les ambrota, souvent associés à heimata (les vêtements immortels) dans les vers épiques, désigneraient une Héra vêtue. Les vêtements qui dissimulent Héra, la déesse qu’il faut associer aux ambrota, seraient les nuages blancs, essentiellement faits d’air. L’explication repose sur une matrice thématique inscrite dans des vers épiques. Une présentation du chœur des Nuées d’Aristophane apporterait un écho à la conception empédocléenne des ambrota compris comme des nuages blancs. (shrink)

Le début du fr. 21 DK d’Empédocle concerne les manifestations des quatre éléments dans le monde autour de nous. D’après le contexte, le référent de l’adjectif substantivé ambrota, au vers 4, concernerait l’air ou quelque chose intimement lié à l’air. Le mot ambrota se trouve enchâssé dans un développement sur le soleil, qui suggère le passage homérique du voile d’Héra d’un blanc éclatant comme le soleil. À partir de là et grâce à l’interprétation livrée par Aétius selon laquelle la racine (...) divine Héra, chez Empédocle, est l’air, il vient que les ambrota, souvent associés à heimata (les vêtements immortels) dans les vers épiques, désigneraient une Héra vêtue. Les vêtements qui dissimulent Héra, la déesse qu’il faut associer aux ambrota, seraient les nuages blancs, essentiellement faits d’air. L’explication repose sur une matrice thématique inscrite dans des vers épiques. Une présentation du chœur des Nuées d’Aristophane apporterait un écho à la conception empédocléenne des ambrota compris comme des nuages blancs. (shrink)

Sur un emprunt d'Empédocle au Bouclier hésiodique -- L'Empédocle magique de P. Kingsley -- Les cinq sources dont parle Empédocle -- La brillance de Nestis (Empédocle, fr. 96) -- Empédocle pouvait-il faire de la lune le séjour des Bienheureux? -- Les dieux du fr. 128 d'Empédocle et le mythe des races -- Sagesse face à parole de Zeus : une nouvelle lecture du fr. 123.3 DK d'Empédocle -- Apollon et la [phrḕn ierḕ kaì a̓thésphatos] (Empédocle, fr. 134 DK) -- Un (...) nom énigmatique de l'air chez Empédocle (fr. 21.4 DK) -- Penser le Bien et le Mal avec Empédocle -- Sphairos, ou le dieu chaché (sur le fr. 29 DK d'Empédocle) -- Apollon chez Empédocle -- Petite histoire d'une marginalisation (Empédocle, fr. 6 DK, les racines de toutes choses) -- Héra aux deux visages -- Empédocle et le spectacle divin de la réincarnation -- Annexe 1: Un aperçu des avis concernant la nature des daimones dans le Proème des Catharmes -- Annexe 2: Les colombes fuyant les éperviers dans les Suppliantes d'Eschyle. (shrink)

When examining the great number of documents connected with the political constellation of the years 1510-1513, we discover in France two strongly opposite views regarding the personality and policy of Pope Julius II: “conciliarist” and “papalist” theories. These foster a climate of latent war, especially as Louis XII’s policies – both at home and abroad – were unanimously condemned, even by the loyal Bude. Among the pamphlets of that time echoing this double crisis, this article presents French and Gallican poet (...) Pierre Gringore’s satirical work: the Chasse du Cerf des serfs – a play upon the Latin words, servus servorum Dei, as popes called themselves for humility –. This essay also refers to Erasmus’s Latin dialogue, Julius exclusus a coelis, a dramatic work proving skillfully rhetorical and vengefully ironical against this “warlike pope.”. (shrink)

Éditeur, commentateur, traducteur d’Érasme et de More, C. Miller s’est particulièrement illustré dans ses travaux sur l’Encomium Moriae et dans sa traduction des poèmes de l’humaniste hollandais. Attentif aux “métamorphoses” de la Moria, il a étudié avec une rigueur extrême les diverses éditions de ce texte fameux, en tenant compte notamment du commentaire de Listrius, pour donner en 1979 une excellente traduction de The Praise of Folly et une non moins excellente édition critique de ce texte. Plus récemment, s’attaquant avec (...) Harry Vredeveld aux poèmes d’Érasme—Vredeveld est l’éditeur des Carmina dans l’édition critique d’Amsterdam—il en fournit la première traduction complète en langue anglaise, sans chercher à opposer aux différents mètres latins les équivalents approximatifs d’ une métrique anglaise: mais c’est une prose poétique, d’une parfaite rigueur, brillante—souvent plus brillante que le modèle latin—, attentive aux nuances subtiles de l’affectivité d’Érasme comme à ses variations d’humeur, passant du grave au mélancolique, ou du dévotieux à l’humoristique selon la couleur du temps, le thème choisi, le destinataire, l’étiage psychique du poeta orator. (shrink)