Na produção filosófica de Michel Foucault é possível encontrar, no terceiro eixo de suas pesquisas, conceitos voltados para as práticas subjetivas segundo a relação que o sujeito pode manter consigo mesmo, a ponto de se constituir como obra de arte. Neste tipo de abordagem, a moral – este conjunto de regras coercitivas, que consistem em julgar ações e intenções referindo-se a valores transcendentes – sofre um “golpe” em favor da ética. Para o professor uma possibilidade se abre nesta distinção entre (...) moral e ética, permitindo um deslocamento dos valores constituídos para a invenção de novos valores, em que a potencialização política no seu campo de trabalho pode significar uma estilização ética da sua própria existência. Dans la production philosophique de Michel Foucault c'est possible retrouve, dans la troisième phase de ses recherches, concepts crées sur les pratiques subjectives, c'est-à-dire, sur la relation que le sujet instaure avec lui-même, de manière à se constituer comme oeuvre de l'art. Dans ce type d'abordage, la morale - d'ensemble de règles coercitif, que consistent en juger les actions et les intentions en référence aux valeurs transcendantes, souffre un "coup" en faveur de l'éthique. Pour le professeur, ouvre une possibilité cette distinction entre morale et éthique, qui le permettre un déplacement des valeurs fixées pour l'invention de nouvelles valeurs, dont la puissance politique dans son domaine de travail passe par une stylisation éthique de l'existence elle-même. (shrink)

Este artigo tem a intenção indicar um uso propositivo da noção de imagem de pensamento presente na obra Diferença e repetição de Gilles Deleuze, pois de acordo com esta referência, é típico da repetição afirmar-se, permitindo a emergência do que difere. De outro modo, a noção de imagem do pensamento ocorre na filosofia de Deleuze em três ocasiões, nas obras Nietzsche e a filosofia, Proust e os signos e em Diferença e repetição e nestas obras, nem sempre esta perspectiva coincide, (...) deslocando-se de um uso mais crítico para um uso mais positivo. Em termos estratégicos e metodológicos, é justamente sobre este último enfoque, de caráter construtivo, em que nos apoiaremos. A discussão gira em torno de uma imagem afirmativa do pensamento em filosofia face à diferença no ato da repetição, o que significa que a diferença em filosofia traria consigo, em seu movimento, um processo interno de diferenciação, cuja potência a repete, mas não da mesma forma, senão transmutando-a em outra possibilidade do que significa pensar. (shrink)

Editorial do dossiê Técnica, tecnologia e educação em Heidegger e Simondon.

RESUMO O uso de linguagem codificada e esópica nos trabalhos dos semioticistas que integraram a Escola Semiótica de Tártu-Mosou foi motivado pelo desejo de serem compreendidos pelo círculo e não compreendidos por possíveis intrusos indesejáveis dos órgãos de controle soviéticos. Um dos termos centrais utilizados pela Escola - os “sistemas modelizantes secundários” - foi sugerido por Vladímir Uspiénski com o objetivo de substituir a palavra "semiótica", associada à semiótica ocidental. Ao cotejar o artigo de Iúri Lotman Sobre o problema da (...) tipologia da cultura, de 1967, com a tradução para o português do Brasil de Lucy Seki, que integrou a coletânea Semiótica Russa, organizada por Boris Schnaiderman, objetivo verificar se as peculiaridades do texto original, que surgiram devido às condições histórico-políticos da sua criação, foram preservadas na tradução. ABSTRACT The use of codified and Aesopian language in the works of the semioticians who were members of the Tartu-Moscow Semiotic School was motivated by the desire to be understood by the School members and notunderstood by possible unwanted intruders from Soviet control organizations. One of the key terms they used was secondary modeling systems, which Vladimir Uspensky suggested to replace the word semiotics, associated with Western semiotics. By comparing Yuri Lotman’s essay Problems in the Typology of Culture to Lucy Seki’s translation of the essay into Brazilian Portuguese, which is part of the book Semiótica Russa [Russian Semiotics], edited by Boris Schnaiderman, I intend to verify if particularities of the original text, which resulted from the historical and political context in which the essay was produced, were maintained in the translation. (shrink)

Antropologicamente, toda a experiência humana é apenas e só uma experiência de vida. Nesta nossa dimensão humana comum, nenhum ser humano pode saber o que a morte é, por experiência, que necessariamente tem de ser uma experiência própria. E não há outra experiência qualquer que possa ser considerada «nossa». Não há, pois, uma «experiência de morte». Há uma experiência do «morrer», que pode ser relatada. Relato de uma «experiência de morte», na nossa consciência.

Para Aristóteles, a amizade é o acto de necessário mútuo amor que constitui, com seus três níveis, o cimento da «polis», a comunidade política, a «cidade». Pode ser estudada de acordo com as próprias categorias aristotélicas e a teoria da matéria e forma, potência e acto. Este trabalho, depois de analisar o que a amizade é como acto de amor, aplica tais teorias aristotélicas à compreensão da amizade.

Neste ensaio, reflecte-se sobre o significado de «eutanásia» como conceito e como acto. Da etimologia, à exploração do sentido paradigmático de actos presentes na história do pensamento que ajudam a enquadrar o que está em causa quando a questão da eutanásia surge. A morte. Que se entende por «boa morte»? O sofrimento. O suicídio. Matar um ser humano: de que falamos? As origens contemporâneas da eutanásia. Que alternativa?

Neste estudo, procuramos redefinir o conceito de guerra, passando de uma definição política concernente às relações entre cidades, para uma definição ético-política que diz respeito à acção pessoal de cada ser humano em relação com os seus semelhantes. A guerra surge como o acto em que um ser humano, qualquer, procura eliminar a possibilidade de um outro ser humano, qualquer, ou de outros seres humanos, quaisquer.

A experiência é apenas um estado instantâneo de impressão sensível nisso que tem a experiência. Esta expressão resume a substância epistemológica do que constitui a posição empiricista polarizada na forma de pensamento paradigmatizada por David Hume e acriticamente aceite por Immanuel Kant. Tal posição, ao invés da tese aristotélica, impede qualquer modo trans-sensível, logo, trans-material de pensamento. A metafísica torna-se impossível. Kant procura ultrapassar esta impossibilidade através da criação de uma construção lógico-epistemológica que designa como arquitectónica transcendental. O mundo em (...) que o transcendentalismo kantiano pôs a intelectualidade a viver é um mundo reduzido a um jogo lógico, insubstante para além de si próprio, num solipsismo que condena o ser humano a viver definitivamente alienado de uma realidade que não seja a de seu próprio pensamento. A sua proposta de superação deste novo impasse através de uma teoria da acção cai na contradição de postular teoricamente algo que a razão nunca pode postular, pois não há ou pode haver qualquer referência empírica. A verdade da razão teórica impede a verdade quer da razão prática quer da razão estética. (shrink)

The interaction between rhetoric and preaching is evident in St. Augustine in his sermons ad populum or sermons to his congregation. He expresses himself with care with the aim of achieving true spiritual progress in his hearers. Their reactions encourage him to make an attentive use of the rhetoric resources his authoritative experience has given him, and to exploit any possible means of raise his level of discourse. Signs of agreement from his congregation indicate an ongoing relationship with them. At (...) any rate Augustine, in his preaching, is happy to make the best possible use of his rhetorical powers and leave the rest to God. The formation of a long-standing congregation requires him to go beyond customary limits so as to become a notable model of a Christian orator. (shrink)

Ministers of the Church, whose characters were well defined in the second half of the fourth century, were more and more identified as the perfect believers. In the texts of John Chrysostom several models of “spiritual man” emerge on the basis of his personal experience and the evolution of his works: the monk, the presbyter, and the bishop. One notes that the relation of the Church to secular institutions is of greater importance in the works of Chrysostom, paying as he (...) does particular attention to the autonomy of the Church. In an original way he refrains from criticizing political institutions, preferring to express a balanced view. He holds that a coexistence with political authorities is possible, and he urges a moral conver-gence with them. Ecclesial ministries find a more solid basis in the Chrysostom’s complex and sometimes pained statements, both in their ideal expressions and in their concrete effects on the society of the fourth century. (shrink)

In the mystagogical catecheses of the fourth century, the term “faith” defines significantly the condition both of the catechumens and of the initiates at the end of their itinerary. The believer reaches the condition of “faithful” thanks to the support of the community, through an experience involving several ascetical aspects. For both eastern and western preachers, contact with the mystery during the liturgy leads to a particular expression of faith: through an existential break in the catechumen’s experience, baptism determines the (...) full adhesion of every believer to the profession of the faith of the community. (shrink)

The interpretations of the Pauline expression spiritual body can be indicative to verify the relations between Origen and the Antiochene tradition. After shortly examining such a definition in works of both the contexts, this article summarizes the exterior characteristics of the spiritual body. Are respectively dealt with: its link to the earthly body, the transformation process that led to it. Noticeable analogies have emerged in the importance given to the physical sphere; Antiochene writers, particularly John Chrysostom, gibe however more importance (...) to moral differences between individual bodies, partly negating theories about a material replacement of particles and collocating the spiritual body in a more detached view, that the seed metaphor doesn't express yet completely. The culture after Origen is oriented to a generalized condemnation of chair, in a more static and not gradual view of the body conditions; but the basic role of Origenian thought about body consistence and transformations is evident. (shrink)