아리스토텔레스의 작품들에 대한 토마스 아퀴나스의 주해의 의도는 최근 수 십 년 동안 제이퍼(H. V. Jaffa), 고티에(R. A. Gauthier), 브래들리(D. J. M. Bradley), 도이그(J. C. Doig), 엘더스(L. Elders) 등과 같은 여러 학자들 사이에서 종종 논쟁거리가 되어 왔다. 그 중에서도 용기라는 덕은 아리스토텔레스와 토마스 아퀴나스 사이에 있었던 논쟁들 중의 핵심적인 요소였다. 예를 들면, 드용(R. K. De Young)은 토마스 아퀴나스가 전쟁터에서의 용기보다는 오히려 순교자의 용기의 주요한 행위로서 인내만을 강조함으로써 아리스토텔레스의 용기 개념으로부터 갈라섰다고 주장한다. 이와 같은 그녀의 토마스 아퀴나스의 순교자의 인내에 관한 충실한 이해는 (...) 여러 관점들 안에서 성격상 철저하게 신학적이라는 것을 부정할 수는 없다.BR 그러나 드용의 주장과는 달리, 헤르트(J. A. Herdt)와 라이히버그(G. M. Reichberg)와 같은 학자들은 토마스 아퀴나스의 용기에 대한 설명이 더 광범위한 신학적인 전통들을 배경으로 하여 지속됨에도 불구하고, 가장 두드러진 것은 그의 용기에 관한 설명들이 아리스토텔레스로부터의 벗어남 또는 이탈이 결코 아니라고 주장한다. 그들은 그가 어떤 의미에서 아리스토텔레스에게 의존하고 있는 순교자의 용기의 주요한 행위로서 인내라는 전형을 주장하는 것 이외에도, 전쟁터 용기에 대한 아리스토텔레스의 분석을 거부하는 것이 아니라 오히려 아리스토텔레스를 능가하는 방식을 취하고 있다고 주장한다. 또한 그들은 그가 “은총은 자연을 완전하게 만든다.”라는 원리를 받아들임으로써 이러한 두 가지 형태들, 즉 후천적으로 획득된 용기와 주입된 용기 사이에 존재할 수 있는 다양한 관계들에 주의를 기울이고 있다고 주장하고 있다.BR 이 연구에서는 먼저, 연구자는 토마스 아퀴나스의 순교자의 용기와 인내에 관한 드용의 입장을 검토해보고자 한다. 이 방법의 일환으로서, 연구자는 드용이 지적한 내용들, 즉 순교자로서 인내와 신의 은총으로서 인내를 살펴볼 것이다. 그리고 나서 드용의 주장들에 대한 반론으로서 첫째, 연구자는 헤르트의 주장들을 중심으로 하여 토마스 아퀴나스가 신의 은총 없이도 시민의 덕으로서 인내를 가지는 것이 가능하다는 것을 분명하게 보여주고 있다는 것을 드러낼 것이다. 둘째, 본 연구자는 라이히버그의 주장을 중심으로 하여 토마스 아퀴나스는가 아리스토텔레스의 군대의 용기 또는 전쟁터에서의 용기를 대담함과 인내라는 두 가지의 정념들의 적절한 균형을 통하여 아리스토텔레스의 용기의 개념을 발전적으로 변용시켰다고 주장할 것이다. 결론적으로, 연구자는 토마스 아퀴나스가 아리스토텔레스의 용기의 개념을 단순히 그리스도교의 순교 또는 인내와 관련되어 있는 용기의 개념으로 변형시키려고 한 것이 아니라 아리스토텔레스의 부분적인 진리를 더 완전한 진리 쪽으로 나아갈 수 있는 지를 보여주고자 한 것임에 분명하다는 것을 제시하고자 한다. (shrink)

앤스콤(G. E. M. Anscombe)은 아리스토텔레스가 그의 『니코마코스 윤리학』안에 있는 두 가지로 나눌 수 있는 논의, 즉 A논의(제7권 11장-14장)와 B논의(제10권 1장-5장) 안에서 즐거움에 대한 양립할 수 없는 설명들을 제시하고 있다고 말한다. 그녀에 의하면, 아리스토텔레스의 즐거움에 대한 양자의 논의는 결론적으로 분명치 않은 표현 또는 거슬리는 판단 쪽으로 환원되는 논제들 중의 하나였다. 왜냐하면 아리스토텔레스는 좋은 이유 때문에 즐거움이 활동과 ‘동일시되는 것’과 그와는 반대로 ‘다르게 되는 것’ 둘 다를 원했기 때문이다.BR 몇몇의 학자들은 그것들이 단순히 양립할 수 없다고 결론을 내린 반면에, 일부의 학자들은 이러한 두 (...) 가지의 명백하게 양립할 수 없는 설명들을 조화시키려고 노력해왔다. 여기에서 연구자는 아리스토텔레스의 A논의와 B논의가 상이한 정의를 내리고 있다는 것을 인정하지만, 그럼에도 불구하고 그러한 정의들이 양립할 수 없는 것은 아니라고 주장한다. 왜냐하면 그것들은 상이한 현상들에 대한 정의를 내리는 것을 목적으로 하고 있기 때문이다. 그러한 관점에 의하면, 양자는 상호 보충적이라는 희망 안에서 정의들 사이의 차이점을 강조하고 있다. 연구자는 본 글에서 이러한 입장을 취하면서 다음과 같이 주장할 것이다.BR 첫째, 연구자는 “A논의 안에서의 본성적 상태의 방해받지 않는 활동이라는 공식이 즐거움의 주관적이고 객관적 요소들 둘 다를 함유하고 있는 것으로 해석되어야한다”고 주장한다. 왜냐하면, 아리스토텔레스에 의하면 ‘본성적 상태의 활동’은 어떤 것이 본성적으로 즐거운 것이기 때문이며(객관적 즐거움), ‘방해받지 않는’이라는 것은 활동이 행위자에게 즐겁다는 것을 나타내고 있기 때문이다(주관적 즐거움).BR 둘째, 연구자는 “‘즐거움’에 관한 기능론적 해석으로서 B논의도 또한 즐거움의 주관적이고 객관적인 요소 둘 다를 함유하고 있는 것으로 해석되어야한다”고 주장한다. 왜냐하면 아리스토텔레스는 “뚜렷한 인간적인 즐거움들은 정확하게 탁월성에 따르는 즐거움들을 동반하는 즐거움들이며(객관적 즐거움들), 우리가 심사숙고하여 그러한 즐거움들을 목적으로 삼음으로써 우리는 더 큰 강도와 집중력을 가지고서 탁월성 있게 행위 하도록 자극받을 수 있다(주관적 즐거움)”고 말하고 있기 때문이다.BR 셋째, 연구자는 “아리스토텔레스가 즐거움에 관한 A논의와 B논의를 형이상학적으로 해석함으로써 양자를 상호보충적인 것으로 받아들이고 있다”고 주장한다. 왜냐하면 아리스토텔레스는 “즐거움은 행위의 목적이며 그리하여 목적인일수도 있다. 그리고 즐거움이 존재할 때, 그리고 즐거움이 이러한 활동들을 존재하는 것으로 만들 때, 즐거움은 그것들의 작용인이다. 그리고 즐거움은 이러한 동일한 이유 때문에 형상인이다”라고 해석하고 있기 때문이다.BR 결론적으로, 연구자는 ‘즐거움’에 관한 아리스토텔레스의 관점들을 검토함으로써 이러한 주장들이 무엇을 의미하는지 그리고 그가 왜 그렇게 말하려고 했는지를 이해하려고 노력해왔다. 그 결과, 연구자는 본 글에서 앤스콤을 비롯한 몇몇 연구자들과는 다르게 아리스토텔레스가 그의 『니코마코스 윤리학』안에 있는 두 가지로 분리되는 논의 안에서 ‘즐거움’에 관한 양립 가능하고도 상호보충적인 설명을 제시하고 있다고 결론을 내린다. (shrink)

토마스 아퀴나스의 도덕규범 안에는 서로 상이하게 보이는 두 가지의 도덕규범 체계가 공존하고 있음을 알 수 있다. 하나는 아리스토텔레스적인 것이며, 또 다른 하나는 그리스 도교적인 것이다. 그런데 만일 아리스토텔레스의 교설을 하나의 완전한 체계로 본다면, 그의 체계를 초자연적인 그리스도교의 도덕 체계와 결합시키는 하나의 종합을 이루려고 할 경우에 반드시 어떤 긴장관계가 초래될 수밖에 없을 것이다. 이와 관련하여, 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 개념들을 그리스도교의 도덕적이고 종교적인 사고 안으로 통합시키기 위하여 아리스토텔레스의 개념의 많은 부분들을 변형시켰다는 것이 오늘날 일반적으로 받아들여지고 있다.BR 이것은 또한 토마스 아퀴나스가 그의 그리스도교의 (...) 애덕(caritas)에 대한 진정한 개념의 중심적인 특징, 즉 최상의 의미 안에서의 인간적인 사랑(maxime amicitia)으로서 신에 대한 사랑(dilectio Dei)과 이웃에 대한 사랑(dilectio proximi)를 해석하기 위하여 사용했던 아리스토텔레스의 친애(philia)의 교설에 있어서도 마찬가지이다. 여기에서, 연구자는 친애라는 아리스토텔레스의 개념은 원래 그리스도교의 애덕이 암시적으로 또는 명시적으로 아리스토텔레스의 친애를 배제하고 있다는 점에서, 그리스도교의 애덕과는 정반대라고 주장한다. 그리하여 연구자는 아리스토텔레스의 친애에 관한 토마스 아퀴나스의 수용이 아리스토텔레스의 교설을 중세 그리스도교 신학으로의 성공적인 통합으로 규정될 수 없다는 것, 또는 오히려 토마스 아퀴나스가, 의도적이든 의도적이지 않든지, 그의 통합적인 설명에 의해서 어쩔 수 없이 아리스토텔레스의 교설의 몇몇 본질적인 국면들을 제외시켰다는 것을 지적한다.BR 이와 관련해서, 첫째, 연구자는 아리스토텔레스의 ‘친애’교설의 기본적인 특징들에 관련해서 완전한 친애로서 ‘탁월성의 친애’와 ‘동등성의 친애’를 살펴본 후에, 토마스 아퀴나스의 접근의 아리스토텔레스의 탁월성과 동등성 개념으로부터의 두 가지의 주요한 이탈들을 지적한다. 둘째, 연구자는 아리스토텔레스의 완전한 친애의 전제조건으로서 나 자신에 대한 잘 정돈된 관계를 살펴본 후에, 토마스 아퀴나스의 이러한 접근의 아리스토텔레스의 전제조건으로부터의 이탈을 언급한다. 셋째, 연구자는 아리스토텔레스의 신과 인간의 완전한 친애의 불가능성에 관한 교설을 논의한 후에, 토마스 아퀴나스의 접근의 아리스토텔레스의 교설로부터의 이탈을 제시한다. 결론적으로, 연구자가 아리스토텔레스의 사고들을 넘어서지 않고 그것들을 일관성 있게 유지하는 한 사람을 가리켜서 아리스토텔레스주의자라고 부른다고 규정하는 한, 아리스토텔레스주의자로서 토마스 아퀴나스는 위에서 제시된 이유로 인하여 그 자신을 신의 친구라고 여길 수 없다고 주장한다. 다시 말하면, 연구자는 아리스토텔레스주의자로서 토마스 아퀴나스는 신의 친구가 될 수 없다고 단언하는 것이다. (shrink)