Résumé Les théologiens jansénistes s’évertuent à réconcilier la thèse selon laquelle l’homme est assujetti à une nécessité générale de pécher avec le libre arbitre. Jansénius affirme que, malgré la nécessité générale, nous avons la liberté d’indifférence en ce qui concerne les actes particuliers ; mais il prétend aussi (en dépit d’Aristote) que la concupiscence, source des actes particuliers, se ramène à une forme de contrainte. Arnauld se contente d’affirmer la compatibilité de la nécessité générale de pécher avec l’indifférence, tandis que (...) Nicole s’attaque à la conception de la concupiscence comme une forme de contrainte. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:What Has Cartesianism To Do with Jansenism?Tad M. SchmaltzMy title is modeled on the famous query of the third-century theologian, Tertullian: “What has Athens to do with Jerusalem?” Tertullian’s question asks what pagan Greek learning has to do with the theology of the early Church. By comparison my question asks what philosophical Cartesianism has to do with theological Jansenism, and more specifically what these movements had to do with (...) each other in the France of Louis XIV. To anticipate, the answer is: not much and plenty. I say not much, in the sense that there are profound differences in the approaches and interests of the namesakes of these two movements: in the case of Cartesianism, the French critic of scholastic natural philosophy, René Descartes, and in the case of Jansenism, the Louvain critic of Jesuit theology, Cornelius Jansen (Jansenius). Yet I also say plenty, in the sense that there was in the second half of the seventeenth century a fairly widespread belief in France of an intimate link between the two movements that the work of Descartes and Jansen inspired. What we need here is a story that shows how despite the differences between these two thinkers, their French followers were commonly associated with each other.In order to tell such a story I need to consider some basic difficulties in pinning down the nature of the movements themselves. There are of course familiar problems with the appeal to generic “isms” in the history of ideas, but I also want to consider special concerns pertaining to the definition of French Jansenism and French Cartesianism. In the course of this consideration I suggest that since both movements are to some extent constructs that emerged from intellectual battles in late-seventeenth-century France, they must be understood in light of the political, theological, and philosophical goals of the polemicists involved in these battles.Perhaps the most obvious reason for the connection between the Jansenist and Cartesian movements is that one of the most prominent of the Jansenist theologians, the Port-Royalist Antoine Arnauld, was also an enthusiastic defender [End Page 37] of Descartes’s metaphysical system. But while Arnauld undoubtedly played an important role in the emergence of this link, I think that the full story of its emergence must include a consideration of the different role played by a somewhat neglected figure in the history of early modern Cartesianism, namely, the Lorraine Benedictine Robert Desgabets (1610–78). Desgabets was more deeply involved than Arnauld in the 1671 “Eucharist affair,” which was important for the polemical linkage of Jansenism to Cartesianism in France. Whereas Arnauld attempted to separate Jansenist theology from Cartesian philosophy, Desgabets tried to provide Cartesian foundations for a theology with strong Jansenist overtones. It was Desgabets more than Arnauld, then, who was concerned to apply Cartesian principles to issues of importance for the Jansenist theologian.What Has Descartes To Do with Jansen?A primary trigger for the bitter “Jansenist controversies” in France during the seventeenth century was the posthumous publication in 1640 of the Augustinus of Jansen, the late Bishop of Ypres in the Spanish Netherlands. This technical three-volume work attempts to draw from Augustine responses to Pelagian and semi-Pelagian views concerning the prelapsarian state of innocence, the fall from this state, and the grace required to overcome that fall. Jansen’s emphasis is on the pervasive corruption of original sin and on the impossibility of meritorious action that does not derive from God’s grace to the elect. The Jesuits in Louvain saw the work as a throwback to the theses of Michel du Bay (Baius) that Pope Paul V had condemned in 1567 due to pressure exerted by their order, and they made an unsuccessful attempt to stop the publication of the book. 1 After its publication this text drew the suspicion of Cardinal Richelieu, who (correctly) believed Jansen to be the author of Mars Gallicus, an anonymous pamphlet protesting Richelieu’s anti-Habsburg policies. Richelieu chose a theologian of Notre-Dame-de-Paris, Isaac Habert, to launch an attack against the Augustinus. In a series of sermons starting in 1642 Habert criticized Jansen’s assertion of the necessity of contrition... (shrink)

Liminaire -- Je serais content d'en savoir plus -- Un parcours philosophique -- Jeunesses -- Rhétorique -- L'École d'Athènes -- La fin d'une civilisation et l'orgasme -- Un héros de la Raison -- De Baïus, Jansenius et Geulincx à Samuel Beckett et Pascal Quignard -- Une fenêtre ouverte... sur la statue de Husserl -- La Dispute du Saint-Sacrement -- Itinerarium mentis -- Il y a -- La décision -- Ceci n'est pas une conversation -- Les expériences naturelles -- Le (...) standard technique et l'abstraction juridique -- Le scepticisme légitime? -- Une conversation première -- Intervalles -- La passiveté comme grain de folie -- La double affection philosophique -- Le grouillement -- De la consistance du Moi à l'effacement de soi -- Le caritatif -- L'insomnie -- La vérité recevable -- Les tomates-crevettes d'Emmanuel Lévinas ou l'Autre Banquet -- Bifurcations -- Style de vie. (shrink)

Deux des derniers textes philosophiques d'Antoine Arnauld (Dissertatio bipartita…, 1692; Règles du bon sens…, 1693) sont dirigés contre les défenseurs de la « vision en Dieu » des idées ou vérités éternelles. En commentant les textes de Thomas d'Aquin consacrés à la notion de vérité, Arnauld critique Platon, saint Augustin et Jansénius, puis semble adopter une position proche de Descartes sur le statut des vérités éternelles. D'autres textes confirment qu'Arnauld est sans doute le seul des grands post-cartésiens à avoir accepté (...) la thèse dite de la « création des vérités éternelles », et à avoir refusé à la fois l'univocité de la connaissance entre l'homme et Dieu et l'univocité de l'être. Cette fidélité à Descartes donne une place particulière à Arnauld dans l'histoire du cartésianisme, et amène à une question: ne peut-on chercher dans son œuvre une authentique « théologie cartésienne »? Two of Antoine Arnauld's last philosophical texts (Dissertatio bipartita…, 1692; Règles du bon sens…, 1693) are directed against the defenders of the « vision in God » of ideas or eternal truths. Commenting upon Thomas Aquinas' texts about thruth, Arnauld criticizes Platon, Augustine and Jansenius, and seems to adopt a position close to Descartes' about the status of eternal truths. Other texts confirm that Arnauld is probably the only one among the great post-cartesians to accept the thesis called « creation of eternal truths », and to refuse both the univocity of knowledge between God and man, and the univocity of being. This loyalty to Descartes places Arnauld in very specific position in the history of cartesianism, and leads to the following query: can we not find in his work an authentic « cartesian theology »? (shrink)

Parmi les textes de controverse théologique qu’a suscités l’opposition institutionnelle à Port-Royal dans la hiérarchie catholique, le traité De la foy humaine, daté du 20 août 1664 et probablement imprimé clandestinement à Paris, reprend de manière originale la question de la distinction entre science, foi et opinion, développée dans la Logique deux ans auparavant. L’argumentation polémique du traité De la foy humaine, centrée sur le rôle de la médiation dans la construction d’une croyance, se rattache à celle de la série (...) de textes suscités par la controverse sur les Cinq Propositions de Jansénius. Le traité constitue une réaction à l’imposition en 1664, par le nouvel Archevêque de Paris, Hardouin de Péréfixe, aux religieuses de Port-Royal, de l’obligation de signer un formulaire reconnaissant l’hérésie du livre de Jansénius, l’Augustinus, sous peine d’excommunication. Le traité s’attache, contre ce qui est présenté comme un abus de pouvoir, à réserver un domaine propre à la critique rationnelle et au droit à désobéir à l’autorité qui ne serait pas vérace. Il fait du devoir du discernement une exigence chrétienne fondamentale : Arnauld et Nicole considèrent l’exercice de la conscience humaine au sein de la conception augustinienne du maître intérieur. L’argumentation ne porte pas sur une anachronique liberté de conscience mais sur la possibilité pour l’homme de se soumettre raisonnablement malgré la difficulté à se soumettre rationnellement. (shrink)

La philosophie médiévale a cherché la « racine de la liberté » (donc le libre arbitre radical), tantôt dans la raison (Siger de Brabant), tantôt dans la volonté (Henri de Gand), tantôt dans une combinaison des deux : la volonté comme sujet, la raison comme cause (Thomas d’Aquin). Faut-il donner raison à l’une de ces positions, et sont-elles « libertariennes » ( libertarian ) ou compatibilistes? Au lieu de répondre à cette question, l’auteur essaie plutôt de chercher le sol nourricier, (...) plus profond encore, qui donne sens à ce débat : à ce niveau plus fondamental que la dispute scolaire, la liberté consiste, non dans la faculté d’agir autrement, mais dans la manifestation du bien. (shrink)

Renouvelant la distinction du fait et du droit posée par Pascal, on s’efforce d’établir que les Cinq propositions n’étaient pas dans l’Augustinus en un sens hérétique.

Cassirer’s Die Platonische Renaissance in England und die Schule von Cambridge, of which the present work is a translation, was first published in 1932; it therefore necessarily takes no account of the mass of work on the English Catholic humanists of the Renaissance, beginning with Chambers’s Thomas More, and on 17th-century English religious thought, which has appeared in the last 20 years. This may partly account for the rather old-fashioned impression which the book produces. Cassirer still understood More, Colet, and (...) Erasmus after the manner of Seebohm’s Oxford Reformers, a book which he frequently quotes. But the misunderstanding which, so it seems to the present reviewer, makes the picture given by the book as a whole a distorted one, goes rather deeper. The eminent neo-Kantian author appears to think that authentic Christian orthodoxy is Augustinianism, and Augustinianism interpreted in the manner of Jansenius or Calvin. Hence the philosophy of St. Thomas, to which he gives some fine and understanding pages, appears to him as a heroic but unsuccessful attempt to establish a Christian humanism on an Aristotelian basis which had little lasting effect ; he is led to represent such great and profoundly Catholic figures of the Renaissance as Cardinal Nicholas of Cusa and St. Thomas More as fundamentally unorthodox; in dealing with his main subject, the Cambridge Platonists, he presents ideas which any Catholic brought up in an enlightened Thomist tradition will naturally recognize as a normal part of his own religious and philosophical inheritance as if they were in the deepest disaccord with the teachings of orthodox Christianity; and he greatly exaggerates the opposition between the Cambridge Platonists and their Puritan contemporaries. (shrink)