Alain Grau La double homoousie confessée par le concile de Chalcédoine est sans doute un des concepts parmi les plus difficiles légués par la tradition dogmatique. Que peut signifier que le Christ soit homoousion à nous, et à chacun d’entre nous? Peut-on, sans dommage pour la raison, donc univoquement, passer de la compréhension trinitaire, classique depuis Nicée, à une application anthropologique? Si tel est le cas, il faut donner à la seconde homoousie une intelligibilité située au croisement de la théologie (...) et de l’économie, dont le centre géométrique se trouve en He 5,8. La christologie ne peut donc plus être pensée à partir de deux natures soi-disant connues — ne serait-ce que métaphysiquement — dont il suffirait de comprendre le mode de conjonction dans le Christ, mais uniquement sur le plan hypostatique selon sa double définition. L’hypothèse de l’univocité de la confession chalcédonienne qui est nôtre offre une signification à la divinisation en découvrant son lieu propre, à condition de définir à nouveaux frais la notion d’hypostase, étant entendu que celle-ci est celle du Verbe dans cet homme « parfait » qui est Jésus. (shrink)

The double homoousia, confessed by the Council of Chalcedon, is certainly one of the most difficult concepts transmitted by the dogmatic tradition. What can be signified by the affirmation that Christ is homoouion to us, and to each of us? Is it possible to shift a trinitarian understanding, classical since Nicaea, into anthropological meaning in an univocal way, without reason’s injury? If it is the case, we must give the second homoousia an intelligibility right at the intersection of theology and (...) economy, which geometric center is He 5:8 so that Christology can not be understood from the two natures, purportedly known, even metaphysically (God and man), as if it should be enough to understand the mode of conjunction in Christ. This can be done uniquely in an hypostatic way, following the double definition. The hypothesis of the univocity of Chalcedonian faith offers a significance to divinization by clearing its proper location, if, and only if, we engage a new definition of (human) hypostasis, considering that this hypostasis is the one of the Word in that “perfect” man called Jesus. (shrink)

Alain Grau | : Au légiste qui l’interroge sur ce qu’il faut faire, Jésus répond : « Comment lis-tu? » À nous qui lisons, la question n’est pas sans poser le problème de savoir quel corps nous formons par cette lecture. La « personnalité corporative » pourrait constituer une réponse, pourvu toutefois qu’elle soit dépouillée de tous ses attributs classiques : psychologique, religieux, ou encore littéraire. Sans contenu objectif, elle n’en est pas moins opératoire. Mais en figure seulement, qui attend (...) d’être comblée par la chair pour devenir vraie. La Chair de Jésus, et la nôtre. L’avenir de cette vieille notion ne serait-il pas la grâce divine? | : To the expert in the law who asks Him what to do, Jesus replies: “How do you read?” For us who do read, the question is not without posing the problem of knowing what body we form by this reading. The “corporate personality” could provide an answer, but on the condition that it be stripped of all its classical attributes : psychological, religious, or literary. Even deprived of any objective content, it is none the less operational. Yet only figuratively, waiting to be fulfilled by the flesh to become true. The Flesh of Jesus, and ours. Might not the future of that old notion be divine grace? (shrink)

Résumé La notion de la « personne » est devenue aujourd’hui une notion très floue. D’une certaine manière, il s’agit d’une notion qui paraît n’avoir d’autre pertinence que l’usage qui en est fait pour légitimer, ou invalider, telle ou telle position concernant des problèmes éthiques contemporains. Mais un tel usage s’avère insatisfaisant, faute de pouvoir interroger vraiment la relation que cette notion entretient avec celle de « nature », que l’on précise au besoin comme étant humaine. Or, dans l’histoire du (...) monde, il existe un étant, Jésus de Nazareth, dont il est affirmé que, pour lui, le rapport entre nature et personne ne va pas de soi, comme cela semble être le cas pour les autre hommes. Ce rapport est posé d’une manière très singulière par la théologie catholique, plus précisément par le Concile tenu à Chalcédoine en 451. L’interrogation de ce texte conciliaire peut, dans un premier temps, inquiéter la philosophie en rendant délicat, voire incertain, le rapport entre « nature » et « personne ». Mais nous pensons qu’en se laissant inquiéter de la sorte, la philosophie peut trouver une voie nouvelle pour penser la « personne », au-delà des masques qui, traditionnellement, en tiennent lieu. (shrink)