Cette étude formule l'hypothèse critique d'une opération de remythologisation par une réactualisation théologico-politique de la tragédie chez Heidegger. Cette opération ne saurait simplement coïncider avec une revalorisation " irrationnelle " du mythe, car elle procède d'abord d'une mise en question, non moins problématique, de la dualité supposée entre muthos et logos pour culminer dans ce qu'une note des années 1950 appellera la " mytho-logie de l'événement ". La réélaboration de la notion de mythe s'accomplit à partir du poème de Hölderlin (...) qui doit préfigurer les dieux de l'" autre commencement " post-judéo-chrétien, selon le projet spéculatif d'une " religion " censée relier le peuple à ses dieux nouveaux via l'être comme événement. L'hypothèse d'une remythologisation théologico-politique doit ainsi permettre d'éclairer non seulement le rôle matriciel de Hölderlin pour la pensée de l'être, mais aussi le surinvestissement illusoire du national-socialisme censé donner lieu au " peuple de Hölderlin ". Pour interroger cette réactualisation théologico-politique du mythe, l'étude se concentre sur les cours que Heidegger consacra à Hölderlin, tout en sollicitant l'intégralité du corpus des années 1933-1945, c'est-à-dire les cours fribourgeois, les traités inédits rédigés dans le sillage des Contributions (Beiträge) et les Cahiers noirs (Schwarze Hefte). (shrink)

This article suggests that the deconstruction of Heidegger’s reading of Hölderlin in the Letter on Humanism is a precondition for what Derrida attempts to do in his commentary of Heidegger’s reading of Trakl in Geschlecht III. This preliminary deconstruction, through a constellation of Hölderlinian motifs, controls the topology of Geschlecht III and determines Derrida’s approach to the themes of “nationality” and “philosophical nationalism”.

This article suggests that the deconstruction of Heidegger’s reading of Hölderlin in the Letter on Humanism is a precondition for what Derrida attempts to do in his commentary of Heidegger’s reading of Trakl in Geschlecht III. This preliminary deconstruction, through a constellation of Hölderlinian motifs, controls the topology of Geschlecht III and determines Derrida’s approach to the themes of “nationality” and “philosophical nationalism”.

Dans son cours de 1921-1922, Interprétations phénoménologiques d’Aristote, le jeune Heidegger conceptualise, par le biais d’Aristote, les phénomènes archichrétiens thématisés dans son interprétation de Paul et d’Augustin . Cette conceptualisation phénoménologique, guidée par l’opposition luthérienne entre theologia gloriae et theologia crucis, imprime l’orientation générale à sa « destruction » d’Aristote située sous l’horizon herméneutique de la « vie facticielle » en sa mobilité.In his lecture course 1921-1922, Phenomenological Interpretations of Aristotle, the young Heidegger conceptualizes, through Aristotle, the Proto-Christian phenomena described (...) in his interpretation of Paul and Augustine . This phenomenological conceptualisation, guided by the Lutherian opposition between theologia gloriae and theologia crucis, gives the general orientation to his transformative « destruction » of Aristotle , under the hermeneutical horizon of « factical life » in its mobility. (shrink)

" C'est Luther qui m'a accompagné dans mes recherches, écrit Heidegger en 1923, et mon modèle était Aristote. " Ce livre propose de lire Être et Temps, élaboré entre 1922 et 1926, à la lumière de ces deux sources fondamentales, en exhumant les strates du texte qui renvoient au laboratoire du premier Heidegger, particulièrement à la transformation du corpus aristotélicien opérée dans les cours de Fribourg et de Marbourg. Car, si cette opération de destruction critique de l'ontologie d'Aristote comme " (...) sagesse de ce monde " est essentiellement guidée par la théologie de la croix de Luther, elle permet, en retour, d'aristotéliser les théologoumènes luthériens afin de conceptualiser, phénoménologiquement, les expériences humaines fondamentales du Nouveau Testament. Cette analyse exégétique des conditions opératoires d'Etre et Temps entend ouvrir la possibilité d'interpréter le premier Heidegger dans le sens d'une phénoménologie radicale du vivant humain sous l'horizon d'une interprétation de l'être comme temps : il apparaît ainsi que la problématique décisive de l'ouvrage inachevé de 1927 tient à la mutabilité du Dasein, capable de saisir son excellence propre dans la performance même de son philosopher. (shrink)

Lorsqu’il revient sur l’« inachèvement » de Sein und Zeit, Heidegger souligne volontiers que la non-publication de la troisième section a favorisé une série de malentendus parmi lesquels, au premier chef, la lecture anthropologique de l’analytique du Dasein annoncée dans le plan de l’ouvrage comme « provisoire » par rapport à la question de l’être. C’est ce malentendu que nous voudrions examiner en faisant intervenir Blumenberg qui ne se réfère à la troisième section absente, censée développe...

La "cause de la phénoménologie" s'est trouvée défendue et illustrée en France par de multiples oeuvres, qui, au-delà même de la réception des pensées de Husserl et de Heidegger, ont aujourd'hui des effets en retour sur les pays germaniques d'où la phénoménologie est originaire. Organisées par Christian Sommer et Jean-Claude Monod, deux journées d'étude ont réuni aux Archives Husserl de Paris les principaux représentants de la "nouvelle phénoménologie" en France. Les textes du présent volume évoquent et réévaluent les évolutions, les (...) thèmes et les débats qui ont marqué le champ phénoménologique français depuis le début des années 1980. (shrink)

Notre travail dont cet article est un bilan partiel entend explorer les débats historiques et actuels, réels ou virtuels, entre l’anthropologie philosophique (Scheler, Plessner, Gehlen) et les phénoménologies husserliennes et post-husserliennes au XXe siècle en France et en Allemagne et au-delà. L’un de nos fils conducteurs pour traverser cet héritage théorique complexe est l’hypothèse de Blumenberg qui dans la Description de l’homme situe le germe d’un « tournant anthropologique » de la phénoménologie en 1913, tournant que l’anthropologie philosophique et « (...) empirique » de Gehlen viendra radicaliser et parachever en 1940 dans L’Homme. Ce tournant est associé à un déplacement paradigmatique (de l’ontologie et de la métaphysique vers l’anthropologie) qui permet d’envisager la condition anthropologique de la phénoménologie, c’est-à-dire du phénoménologue. (shrink)

This contribution discusses the problem of translating Heidegger. Heidegger’s „reiterative destruction“, the core of his phenomenological method in the 20s, is operating as an over-interpretative translation of a traditional text to reveal what is unwritten and unsaid in it. What does it mean, therefore, to translate Heidegger, i.e. to translate a translation? In the second part we briefly present a survey of French translations from Heidegger’s works in the last twenty years and discuss the problematic editorial situation in France.

La réception extraordinairement féconde de Heidegger, singulièrement en France, est entrée dans une phase nouvelle et le moment semble propice pour demander « ce qui est vivant » et « ce qui est mort » dans sa pensée, en interrogeant ses percées réelles comme ses impasses. La publication de l'édition intégrale en 102 volumes touche à sa fin : au-delà de tous les textes publiés du vivant de Heidegger, nous avons désormais à disposition tous les cours de Fribourg et de (...) Marbourg, les traités « ésotériques » rédigés dans le sillage des Beiträge dans les années 1930-1940 et les Cahiers noirs de cette période. Le colloque de Québec, documenté par le présent ouvrage et complété par des textes inédits, se concentrait moins sur le maître-ouvrage Être et temps que sur la période complexe initiée avec la conférence "L'essence de la vérité". C'est en effet à partir du « tournant » des années 1930 qu'émergent les concepts qui guident la pensée de l'Ereignis inscrite dans une « Histoire de l'être », selon ses dimensions phénoménologique et herméneutique, mais aussi théologique et politique.Les contributions ici réunies, portant sur l'histoire, la technique, l'art, le politique, le mythe ou le divin, tentent d'éclairer la nature et les limites de ce legs philosophique majeur du XXe siècle en envisageant la question de sa postérité et de son actualité pour nous, aujourd'hui. (shrink)

Les Beiträge zur Philosophie (1936-1938) ont été présentées, lors de leur publication en 1989, par l'éditeur F. -W. von Herrmann comme le "second chef-d'oeuvre" de M. Heidegger. Le présent volume rassemble des contributions parmi les plus grands spécialistes des recherches heideggériennes de la France et de l'étranger, qui permet de statuer sur la réception de cet ouvrage aussi fascinant que troublant. Il s'agit, d'une part, de préciser l'objet du texte, d'en exposer la structure, les concepts fondamentaux et son rapport avec (...) Etre et temps (1927), ainsi qu'avec certaines élaborations ultérieures ; d'autre part, des problèmes ciblés, parfois plus techniques, sont abordés, qui permettent d'introduire à ce texte, sans doute le plus difficile de Heidegger, et d'en approfondir la lecture. (shrink)

Scheler, dans sa période dite intermédiaire, critique le caractère logique de la réduction husserlienne dont la méthode serait sous le joug d’un paradigme intellectualiste. Cette critique constructive prend la forme d’une inclusion des actes intentionnels alogiques ou émotionnels obéissant à une « logique du cœur », ce qui implique une opération d’inversion du primat, supposé traditionnel et dominant jusqu’à Husserl compris, de la connaissance sur l’affectivité, et singulièrement sur l’« amour ». Dans les derniers travaux de Scheler, la « logique (...) du cœur » continue de commander la méthode et la pratique de la réduction, car la fonction du « cœur » se trouve amplifiée dans le mouvement de conversion propre à la réduction phénoménologique réintérprétée en « réduction ascétique ». (shrink)

Dans l’entretien avec M. Boss du 8 juillet 1965, Heidegger glose l’une des définitions aristotéliciennes de l’âme : « Chez Aristote, la psyché (Psyche) est l’entéléchie du corps vivant (Leib) ou du sôma. Dans son livre De anima, il dit (412a) : la psyché est le mode de l’être d’un vivant (Die Psyche ist die Weise des Seins eines Lebendigen) ». Et Heidegger ajoute : « L’entéléchie de l’homme est le logos ». Or dans le christianisme, dans la scolastique latine, (...) poursuit Heidegger dans son entre... (shrink)

En 1933, Heidegger réitère la conviction que Platon exposait dans la République et dans les Lois, et qu’il énonçait dans la Lettre VII : la possibilité d’un gouvernement philosophique. En sollicitant la réactualisation heideggérienne du corpus politique de Platon dans les cours de 1933 et 1933/1934, nous étudions cette rémanence de platonisme qui paraît conditionner et structurer l’engagement politique de Heidegger tel qu’il se déclare dans le Discours de rectorat.In 1933, Heidegger reiterates the conviction that Plato explained in The State (...) and The Laws, and expressed in the Seventh Letter: the possibility of a philosophical government. Looking at the philosopher’s elucidation of Plato’s political writings during the 1933 and 1933/1934 lecture courses, the author accents a key note of Platonism that conditions Heidegger’s political commitment as illustrated by the Rectorial Address. (shrink)

This contribution discusses the problem of translating Heidegger. Heidegger’s „reiterative destruction“, the core of his phenomenological method in the 20s, is operating as an over-interpretative translation of a traditional text to reveal what is unwritten and unsaid in it. What does it mean, therefore, to translate Heidegger, i.e. to translate a translation? In the second part we briefly present a survey of French translations from Heidegger’s works in the last twenty years and discuss the problematic editorial situation in France.