Este trabalho pretende investigar a importância da escuta na Antiguidade greco-romana, especialmente em dois tratados de Plutarco, como um exercício capaz de efetuar no sujeito a cura para uma enfermidade que ele designava quase incurável: a tagarelice. A partir dos últimos cursos e escritos de Michel Foucault poderemos perceber de que forma a escuta representou uma prática essencial para a subjetivação da verdade, que servia de defesa contra os acontecimentos imprevistos ou infelizes da existência e, principalmente, para uma terapia das (...) enfermidades da alma.This article intends to investigate the importance of the hearing skill in the Greek-Roman Antiquity, especially in what concerns to the two treaties of Plutarco, as an exercise that is capable of providing the cure for an illness thathad been considered almost incurable: the chattiness. Starting from the last courses and written material by Michel Foucault we can realize in what way the listening skill represented an essential practice for the subjectivation of the truth, which served as a defense against the unexpected or unhappy happenings of one´s existence and mainly as a therapy for the illnesses of the soul. (shrink)

Foucault reconhece, em suas análises da década de 1970, que Édipo significa uma ruptura entre o saber específico e o poder político. Para ele, há tanto em Platão como em Sófocles resistência ao modelo social no qual o soberano detinha o poder da mântica, da justiça e da vida política. O que deve desaparecer, para ambos, é a imagem do rei sábio, que sustenta, governa, pilota, endireita a cidade e a livra da peste e da fome, e a sua versão (...) rejuvenescida, o tirano, que salva a cidade, mas o faz desviando-se do oráculo dos deuses. A história edipiana é, portanto, a passagem do poder político ligado às transgressões e às lutas para o poder político entendido, desde então, como pureza, cegueira e ignorância. (shrink)

Entrevue avec Michel MaffesoliEntrevista com Michel Maffesoli.

O visível e o invisível, o futuro e o passado, o palácio e a montanha; olhar, tempo e espaço são para Foucault categorias fundamentais nas análises que ele desenvolve acerca da tragédia de Édipo-Rei. Compreendendo-a como uma obra estabelecida historicamente, e, por isso mesmo, uma dramaturgia, para o pensador francês, o texto sofocliano é o lugarda multiplicidade de saberes e poderes, que transitando entre os diferentes personagens, dos deuses aos escravos, revelam o trágico como um modo de saber transgressivo, proibido, (...) temível, pois se opõe à conaturalidade e à harmonia do conhecimento, próprio da filosofia universalista de caráter racional. (shrink)

Em suas análises de Édipo-Rei, Michel Foucault recorda que a manifestação da verdade no interior da peça de Sófocles depende necessariamente de indivíduos que possam afirmar: eu vi com meus próprios olhos e eu escutei com meus próprios ouvidos. Do alto de seu poder autocrático, Édipo é aquele que tudo viu e tudo ouviu e por isso tudo sabe e tudo pode, mas vê-se ao final obrigado a se exilar, andando a esmo através do mundo na noite de sua cegueira. (...) Partindo dos deuses e passando pelos reis e pelos escravos, é o desvelamento da verdade que o leva a furar os próprios olhos e, para sempre, abrir os ouvidos. (shrink)

RESUMO Michel Foucault considera a tragédia de "Édipo-Rei" como uma história de saber-poder da qual emerge, no nascente direito grego, a prática do inquérito. Para ele, a trama discorre acerca da repressão que pesa sobre os sistemas ocidentais de verdade. Se de alguma maneira há uma determinação edipiana no Ocidente, esta não está no nível do desejo, como acredita a psicanálise, mas se encontra no interior do sistema de coações que sustenta, desde a Grécia, o discurso sobre a verdade e (...) que se expressa a partir da exigência política, jurídica e religiosa de converter o acontecimento num fato conservado definitivamente por meio da comprovação das testemunhas. Édipo é, em síntese, uma história da verdade, em que há um crime que precisa ser desvendado e um criminoso a ser punido, e cada uma das partes da investigação atende rigorosamente às leis da época. ABSTRACT Michel Foucault considers the tragedy "Oedipus, the King" as a story of knowledge-power from which emerges, in the nascent Greek law, the practice of inquiry. For him, the plot talks about the repression that weighs on Western systems of truth. If, somehow, there is an Oedipal determination in the West, this is not at the level of desire, as psychoanalysis believes, but it is within the constraints holding system, from Greece, the discourse about truth and that is expressed from the political, legal and religious requirement to convert the event into a fact saved definitely by the evidence of witnesses. Oedipus is, in short, a story of truth, in which there is a crime that needs to be unravelled and a criminal to be punished, and each part of the research caters strictly the laws from that time. (shrink)

Tendo por base os pensamentos de dois importantes intelectuais franceses do século XX, este trabalho pretende perguntar pelo lugar da preguiça em tempos em que todos são cobrados por sua alta performance. Foucault mostra, em diferentes momentos, que tanto do ponto de vista moral como em relação aos processos econômicos, a preguiça foi reprovada, vigiada, controlada. Vemos isso, por exemplo, em seu curso “A sociedade Punitiva”, que a preguiça clássica dos séculos XVII e XVIII, vista como vício indolente e antiprodutivo (...) e combatida com força policial, passa, a partir do século XIX, para um tipo complexo de ilegalismo, que compromete a maximização da produção e do lucro e é contida com trabalho intenso e contínuo e com a vigilância moral sobre o trabalhador. Como se vê em Vigiar e punir, é a sociedade disciplinar e vigilante, que, atuando sobre os corpos, deve eliminar todo tipo de preguiça, a fim de que se possa extrair deles a maior utilidade possível. Já no curso “Nascimento da biopolítica”, ele nos ajuda a perceber que o modelo neoliberal deve banir a preguiça, na medida em que o que se busca, na economia de mercado, é a máxima eficiência. Concomitantemente aos cursos de Foucault, dedicados a questões do liberalismo e do neoliberalismo, Roland Barthes, numa entrevista intitulada “Ousemos ser preguiçosos”, de 16 de dezembro de 1979 ao jornal Le Monde, nos provoca a pensar que houve, no Ocidente, a perda da “instituição preguiça” em vista, principalmente, de certa obrigação de diversificação do tempo. Por isso mesmo, para nós, torna-se intolerável o “não fazer nada”; é preciso, a todo momento, inserir algo à vida. Palavras-chave: Preguiça. Tempo. Michel Foucault. Roland Barthes. (shrink)