Este artículo critica la constitucionalización de los derechos de la naturaleza como una construcción del discurso que refleja la colonización jurídica. Los derechos de la naturaleza reflejan una dicotomía cuya genealogía es la división entre naturaleza y cultura. Se propone un cambio de enfoque que consiste en diluir esta dicotomía, dando paso a la inclusión de los terceros provenientes del mundo indígena kichwa Saraguro y amazónico.

El presente trabajo realiza una breve exposición de las estructuras de relación recíprocas del pueblo kichwa Saraguro en el actuar colectivo de la mukuna; dentro del mismo se devela la ética económica del cuidado de la vida que subyace a tal matriz, así como las normas que rigen su manifestación y desarrollo. Defiende la comunidad como campo de expresión de ciertas individualidades no individuales, de reafirmación comunitaria, de lucha y relación económico que destruye la acumulación del capital.

Este trabajo presenta una propuesta biologizada del arte y la Filosofía Indígena desde el pueblo kichwa Saraguro, con el fin de discutir especialmente los fundamentos de los derechos de la naturaleza. Aunque, hay que resaltar que, el sitio de enunciación no es estrictamente el lugar descrito; porque la matriz de discusión es el Sumak Kawsay que involucra a Latinoamérica en general. La metodología que se usa es la transdisciplinar. El orden de desarrollo está enmarcado en una primera parte (...) que desarrolla a modo teórico la presencia del arte y la estética en el mundo indígena. Luego, se presenta un breve análisis de campo, específicamente una discusión con el artista kichwa Saraguro Luis Antonio Lozano. Se concluye que existe un contenido religioso, espiritual o Trascendental en el arte y la estética kichwa Saraguro, que puede aportar para el desarrollo del fundamento filosófico de los derechos de la naturaleza y el Sumak Kawsay. (shrink)

Este trabajo critica la categoría blanquitud, en la corriente iniciada por Bolívar Echeverría. El método que se utiliza es el transdisciplinario, como pretensión de disolución de las parcelas de conocimiento. Se toma tres campos filosóficos: la Teología de la liberación; la Filosofía de la liberación y la Filosofía indígena. En el análisis lingüístico se utiliza como herramienta, la poesía y novela de Rosario Castellanos, Elena Poniatowska, Gioconda Belli y Ernesto Cardenal. El lugar de enunciación es el pueblo kichwa (...) class='Hi'>Saraguro. Se postula que el Sumak Kawsay es un más allá de los derechos de la naturaleza; como uno de los antónimos de la blanquitud. Empero, la blanquitud no es solamente el color del capitalismo; es decir, si las personas son las que construyen las instituciones, entonces, son estos sujetos quienes cargan con lo blanco. La blanquitud es también un fenotipo del racismo: complejo de superioridad e inferioridad. Racismo que se traduce en posesión o acaparamiento económico, académico, político, etc. La reversión filosófica o descolonización de lo blanco se postula desde una educación sin dominación, a través de la concreción, cuidado y reproducción de la vida Sumak Kawsay. (shrink)

Este estudio propone algunas bases para investigar el pluralismo jurídico, la interculturalidad, los derechos de la naturaleza y el sumak kawsay. Es un discurso contextual con base real y proyección mundial desde los contextos indígenas. Su lugar de partida es el pueblo kichwa Saraguro, de la provincia de Loja, Ecuador. Su teoría permite hacer comparaciones con estudios etnológicos, antropológicos y sociológicos de la Amazonía, los pueblos kichwa de la Sierra y las reflexiones indigenistas. El método es interdisciplinar, (...) antidisciplinar o transdisciplinar. Aborda especialmente la construcción colonial del sujeto indígena y hace una reconstrucción histórica para mostrar lo negativo y lo positivo de esta. En la parte final se realiza una formulación de carácter ético de la filosofía indígena y de lo que se categoriza como sumak kawsay: cuidado o divinización de la vida. (shrink)

The main goal of this article is to explain the transdisciplinary training model developed at the National University of Education in Ecuador, based on the ancestral worldviews of Buen Vivir. Good Living is a philosophical and political concept of the Kichwa indigenous peoples in the Andean Region, where human beings are interconnected with planet Earth and the whole cosmos. In 2008, Ecuador became the first country in the world to recognize the Rights of Nature in its Constitution, in order (...) to face climate change and to restore the ecological footprint. This article first unifies scientific knowledge with ancestral wisdom, creating an inter-epistemological dialogue using a transdisciplinary approach. Second, the article explores the epistemological notions of transdisciplinary education: self-training, hetero-training, eco-training, and onto-training. Third, the article argues that as a result, Educational Sciences of Good Living emerged to design regenerative cultures that face socio-ecological challenges of the Anthropocene age. In sum, the article argues that training transdisciplinary educators implies an intercultural, decolonial, and biocentric approach that promotes their inner spiritual self-awareness, among other perceptive, affective, emotional, rhetorical, poetic, epistemic, creative, artistic, cognitive, and philosophical dimensions. (shrink)

This paper addresses the relationship between epistemic difference and hermeneutical injustice, starting from an example discussed by Townsend and Townsend: the case of the Kichwa Indigenous People of Sarayaku v. Ecuador before the Inter-American Court of Human Rights. My thesis is that translation is inevitably at work in communicative exchanges involving epistemic difference, and that considering the problem of translation allows us to refine our understanding of epistemic injustice and mobilise further resources to respond to it. In a first (...) step, I will discuss McGlynn’s critique of Townsend and Townsend’s approach, and in particular the notion of discursive injustice elaborated by Kukla. Drawing on the notion of symbolic institution as theorised by the Belgian phenomenologist Marc Richir, I will show how translation is at work in this case, seeking to pinpoint the hermeneutical injustice at play. In a second step, I will reflect on the different paradigms of translation and argue for a broad, processual and layered conception of it. Building on Antonio Gramsci’s concept of translatability of languages, I will introduce the notion of epistemic translatability as that which allows translational strategies to be devised across epistemic difference in order to counter hermeneutical injustice. (shrink)

Con el Neoliberalismo como modelo económico imperante en los últimos 30 años, el comportamiento consumista de la mayoría de las sociedades occidentales y mediorientales que se incorporaron a la economía mundial desde la revolución asiática, ha jugado un papel importante en la consumación de mayores recursos naturales, ya que concentraron su desarrollo inicial en el uso y exportación de materias primas y bienes del sector primario de las economía. Debido a que la idea de progreso occidental se afincó, entre otras (...) cosas, en el consumo indiscriminado de bienes ‘efímeros’, el ritmo de frenético de la productividad y el reemplazo de los bienes que pasan de moda por la obsolescencia programada, han generado mayor contaminación y deterioro ambiental. En este sentido, el artículo argumenta sobre la necesidad de implementar otros modelos o ideales de vida y de progreso ante el daño ambiental y social generado por la explotación de los recursos naturales en los países latinoamericanos durante el periodo del neoliberalismo, y el creciente nivel de contaminación y generación de desechos. A partir de los postulados de Vattimo sobre el fin de la Modernidad, se argumenta sobre el fin de la idea de progreso occidental y la emergencia de otros ideales y estilos de vida. Finalmente se exponen las razones que hacen necesario el cambio de modelo instando a la reducción voluntaria del consumo y el decrecimiento económico como alternativas de desarrollo desligadas de la idea progreso postulada en el mundo occidental, con base en la cosmovisión ancestral kichwa del Buen Vivir o Sumak Kawsay. (shrink)

This article examines the strategic politics of an Indigenous network called las Mujeres Amazónicas (the Amazonian Women) that is resisting the expansion of extractive projects in Ecuador’s Amazon rainforest. It asks, what are the Mujeres Amazónicas’ political strategies to resist extractive occupation and how do they develop and deploy these strategies in their territorial struggle? To answer this question, I analyze how their organizing is characterized by a political design that merges public expressions of resistance – such as mobilizations, protest (...) marches, and other public actions – with communitarian practices that reproduce human and more-than-human life in the Amazon. To illustrate this strategic fusion, the article turns to an image that the Kichwa leader Elvia Dagua wove into an artesanía (handicraft) called la Araña Tejedora (the Weaving Spider). By analyzing Dagua’s artesanía and other self-descriptions of the Mujeres Amazónicas, the article shows how practices of communitarian reproduction are used and transformed by the Amazonian Women, thus enabling their political work and sustaining their lives at the same time. The strategic deployment of reproductive practices reveals how Indigenous women’s cultural and social identities are neither static nor unchangeable. It also illustrates that the Mujeres Amazónicas’ organizing should not be interpreted as a simple example of local politics responding to extractive occupation. By contrast, the article shows how the Mujeres Amazónicas are historical and political subjects with the power to shape the lines of political confrontation vis-à-vis the state and extractive capital, and to build global connections between Indigenous and non-Indigenous ways of living. (shrink)

El objetivo del artículo es plantear un concepto de preexistencia y los elementos que lo componen para las identidades históricas de América del Sur, denominadas: indígenas, pueblos indígenas. Por dos razones: a) porque han sido cercenadas por divisiones internas de los Estados y las fronteras territoriales de dos o más países, b) porque la normativa constitucional e internacional no reconoce este derecho apropiadamente. El método utilizado fueron trabajos previos de la autora sobre los aymaras, quechuas, kichwas (2012-2016) y ayoreos (2020-2021). (...) Finalmente se presentan soluciones para este reconocimiento: la emancipación de estas identidades y la constitucionalización de los derechos históricos. (shrink)

En un tiempo de profundas transformaciones, conflictos y resistencias, desde una aproximación filosófico-política, pondremos el foco en la emergencia de la Naturaleza como sujeto de derechos, de los pueblos indígenas y de las mujeres indígenas en los procesos de lucha, negociación y representación, como nuevos sujetos políticos en los distintos niveles de la esfera pública. Desde esta perspectiva, examinaremos la incorporación de la Naturaleza como sujeto de derechos en la Constitución de Ecuador en 2008 y las luchas y métodos del (...) Pueblo Originario Kichwa de Sarayaku (Ecuador), a nivel nacional e internacional, frente al extractivismo petrolífero, atendiendo al papel que desempeñan las mujeres, a su interpretación del Sumak Kawsay (Buen Vivir) y del Kawsak Sacha (Selva Viva), y a sus aportaciones para la resolución de los conflictos ecológicos y políticos. Además de dar a conocer y presentar Sarayaku como un caso ejemplar, se concluye afirmando que la irrupción de estos «nuevos sujetos» nos sitúan ante un nuevo y complejo escenario, interpelándonos desde el Sur Global. (shrink)

Este trabajo intenta dar contenido a los derechos de la naturaleza desde los pensamientos filosóficos de los pueblos indígenas, así como desde la interacción o encuentro entre diversas formas de conocimiento; en especial el de la Amazonía y el kichwa; pretendiendo construir otro saber-poder con el que se propone una crítica al dominante. Para ello el trabajo se estructura en tres partes: crítica, reconstrucción y aplicabilidad. La crítica consiste en un diagnóstico teórico desde la aproximación al fundamento filosófico dicotómico (...) que separa el ser humano de la naturaleza cosificándola evidenciando como esta dicotomía atraviesa los estudios disciplinares y transdisciplinares sobre sus derechos. La reconstrucción se elaborará desde la meta-física dusseliana y, finalmente, se intentará demostrar las implicaciones de la aplicación fáctica de esta propuesta, relacionada con: aprender, aprehender y desaprender a través de una perspectiva transdisciplinar y analéctica capaz de abarcar personas, plantas, animales, agua, piedras, etc. como un todo en armonía. (shrink)