Cet article se propose de retracer quelques étapes essentielles du grand débat du thomisme des xvi e et xvii e siècles sur la question de la distinction entre essence et suppôt chez Thomas d’Aquin et, notamment, sur le problème de la conciliation entre l’enseignement de l’article 3 de la quaestio III de la Prima Pars de la Summa theologiae et la doctrine du Quodlibet II. Le but est de reconstruire un moment crucial de l’histoire du thomisme et, (...) en même temps, de montrer la contribution possible que son étude peut apporter aux lectures contemporaines, qui doivent plus qu’elles ne le croient ou ne le reconnaissent à la tradition thomiste. (shrink)

On ne comprend pas vraiment le thomisme tant qu'on n'y sent pas la presence de saint Thomas lui-meme, ou plutot de frere Thomas avant qu'il ne fut devenu un saint fete au calendrier, bref de l'homme avec son temperament, son caractere, ses sentiments, ses gouts et jusqu'a ses passions. Car il en eut au moins une. Au niveau de la nature humaine pure et simple, Thomas eut la passion de l'intelligence. Comprendre ensemble le philosophe et le croyant en Thomas, (...) c'est en ces termes qu'Etienne Gilson invite le lecteur a entrer dans la pensee complexe, mais incontournable, du Docteur angelique. Tel est aussi l'esprit qui anime cette etude systematique, visant au coeur meme du thomisme et guidee par le souci constant de manifester l'unite de la doctrine a travers le deploiement de cette passion de l'intelligence - cette puissance contemplative, qui embrasse dans un meme elan rationnel les grandes questions theologiques, ontologiques et anthropologiques: l'existence de Dieu, l'etre et l'essence, la nature et la causalite physique, la connaissance, la vie humaine. Dans l'oeuvre immense d'Etienne Gilson, cet ouvrage occupe une place centrale: non seulement parce que Le Thomisme aura accompagne son auteur durant toute sa carriere, a travers les remaniements et amplifications de six editions successives; mais encore, parce que cette magistrale introduction a la philosophie de saint Thomas aura contribue de maniere decisive a definir une methode historiographique: celle d'une histoire doctrinale unitaire et coherente, par dela tous les clivages philosophiques et theologiques. (shrink)

On ne comprend pas vraiment le thomisme tant qu'on n'y sent pas la presence de saint Thomas lui-meme, ou plutot de frere Thomas avant qu'il ne fut devenu un saint fete au calendrier, bref de l'homme avec son temperament, son caractere, ses sentiments, ses gouts et jusqu'a ses passions. Car il en eut au moins une. Au niveau de la nature humaine pure et simple, Thomas eut la passion de l'intelligence. Comprendre ensemble le philosophe et le croyant en Thomas, (...) c'est en ces termes qu'Etienne Gilson invite le lecteur a entrer dans la pensee complexe, mais incontournable, du Docteur angelique. Tel est aussi l'esprit qui anime cette etude systematique, visant au coeur meme du thomisme et guidee par le souci constant de manifester l'unite de la doctrine a travers le deploiement de cette passion de l'intelligence - cette puissance contemplative, qui embrasse dans un meme elan rationnel les grandes questions theologiques, ontologiques et anthropologiques: l'existence de Dieu, l'etre et l'essence, la nature et la causalite physique, la connaissance, la vie humaine. Dans l'oeuvre immense d'Etienne Gilson, cet ouvrage occupe une place centrale: non seulement parce que Le Thomisme aura accompagne son auteur durant toute sa carriere, a travers les remaniements et amplifications de six editions successives; mais encore, parce que cette magistrale introduction a la philosophie de saint Thomas aura contribue de maniere decisive a definir une methode historiographique: celle d'une histoire doctrinale unitaire et coherente, par dela tous les clivages philosophiques et theologiques. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine (...) thomiste comme « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

La question de l’analogie – fondamentale pour toute la néoscolastique, de Gilson à Maritain – trouva sa consécration en 1932 dans le fameux Analogia entis d’Erich Przywara. À la suite de l’influence de Przywara, l’analogie a eu un rôle décisif aussi dans la pensée d’Edith Stein. Mais en décrivant la dialectique phénoménologique entre être fini et être éternel Stein confère à l’analogie de l’être une tournure que l’on peut qualifier de « personnelle ». Il s’agit du rapport entre deux « (...) je suis » : le « je suis » humain et créatural et le « je suis » divin. L’analogia entis originelle est donc pour Stein le rapport entre deux personnes. (shrink)

Maître Eckhart affirme dans son oeuvre latine (Commentaire au saint Évangile selon Jean) et dans sa prédication vernaculaire (Sermon allemand 08) son désir d’exposer par les outils de la physique les vérités révélées auxquelles il convient d’adhérer par la foi. Un tel programme exégétique a de quoi surprendre autant le lecteur des traités et sermons allemands qui, pour des raisons que rend évidentes l’histoire de sa réception, s’attend à trouver sous la plume du Thuringien une mystique, pensée aussi spéculative (...) que supra-rationnelle ; que le lecteur de l’oeuvre latine, qui pourrait s’attendre à trouver chez un dominicain du tournant des xiiie et xive siècles une forme de thomisme se refusant à toute tentative de rendre connaissables par la raison les mystères que révèlent les Écritures. Envisagée sérieusement, cette ambition d’expliquer la Révélation par les outils de la physique, science théorétique philosophique, pose donc au lecteur de Maître Eckhart un réel problème herméneutique dans la mesure où elle appelle une réflexion approfondie sur les limites de la connaissance humaine et sur la nature du savoir scientifique. En proposant une reconstruction de l’épistémologie procurant son cadre à la pensée eckhartienne, cette étude se veut l’occasion d’un nouvel éclairage de thèses bien connues de sa « mystique », qui permette de comprendre de quelle manière la conceptualité (méta-)physique de l’aristotélisme s’articule à la Révélation biblique pour rendre intelligible la nature et la surnature, ainsi que les rapports causaux les unissant l’une à l’autre. (shrink)

Le réalisme méthodique expose les fondements d'une philosophie qui se veut "réaliste", par opposition à la tradition kantienne et à toute philosophie "idéaliste". Étienne Gilson défend ici la cause du réalisme contre les représentants de la néo-scolastique thomiste qui se reconnaissent dans la démarche critique qui cherche les conditions a priori de toute connaissance. Ou ceux, qui comme Maritain, continue à nommer "critique" l'examen a posteriori d'une connaissance dont l'évidence est constatée, que Gilson préfère appeler "réalisme méthodique".Étienne Gilson fut professeur (...) à la Sorbonne, à l'École Pratique des Hautes Études, à Havard, à Toronto, puis au Collège de France. Élu à l'Académie Française en 1946, il est l'auteur d'une oeuvre qui fait toujours autorité et qui a notamment renouvelé l'étude de la métaphysique de saint Thomas. Il apparaît comme l'une des grandes figures françaises de l'histoire de la philosophie médiévale, de la philosophie chrétienne et du thomisme du XXe siècle. (shrink)

Cet article veut être une confrontation entre l'évolutionnisme et la philosophie d'inspiration thomiste. Pour mener à bien une telle confrontation il faut d'abord se rendre compte de la différence de niveau des deux positions. L'évolutionnisme est une théorie scientifique qui présente une explication plausible d'une série de faits ; elle nous est présentée par les biologistes comme jouissant d'une très haute probabilité. La réflexino philosophique par contre, se déroulant au plan des évidences, doit s'installer d'emblée dans l'absolu. Néanmoins, une confrontation (...) fructueuse entre la théorie de l'évolution et la réflex'on philosophique reste possible. La réflexion philosophique n'ajoute rien à la certitude de fait de la théorie scientifique, mais elle se prononce sur la cohérence intelligible des implications évolutionnistes. L'évolutionnisme considère l'avènement des différentes formes de vie comme une histoire, dans laquelle il n'y a pas seulement succession, mais également dépendance ou conditionnement. En outre elle voit cette histoire comme un développement ascendant de formes de vie toujours plus riches parce que plus différenciées et centralisées. L'homme est inclus dans cette histoire ascendante et en constitue le sommet. Le thomisme connait comme l'évolutionnisme une hiérarchie des vivants. Mais elle est conçue de façon plutôt statique. La question des origines n'est posée que en relation avec la source créatrice de l'être. Néanmoins une dimension historique est introduite dans ce scheme plutôt statique par l'influence du récit biblique de la création. Ceci amène la réflexion thomiste à admettre un ordre temporel qui est en même temps une ascenscion de l'inférieur au supérieur. Mais il semble bien qu'il s'agisse ici d'un conditionnement purement matériel et nullement d'une influence dans l'ordre de l'efficience. Cette dernière semble même devoir être exclue lorsqu'il s'agit du passage d'un être inférieur à un être supérieur, en vertu d'un principe fondamental du thomisme et même de la pensée humaine tout court : le principe de raison suffisante. L'évolutionnisme affirme-t-il une telle influence de l'inférieur sur le devenir du supérieur ? Il faut noter d'abord que l'infériorité et la supériorité au sens biologique ne signifient pas automatiquement une différence ontologique nettement marquée. L'espèce biologique ne peut pas être identifiée sans autre à espèce-essence philosophique. Dans le règne animal p. ex. on ne voit pas les critères apodictiques qui forceraient à admettre une diversité ontologique. Par contre lors du passage de l'animal à l'homme aucun doute n'est possible sur le franchissement d'une barrière essentielle. Cela implique-t-il contradiction ? Oui, si l'on n'admet que l'efficience de l'être inférieur. Mais non, si l'on ne voit dans l'efficience animale qu'un élément d'une efficience complexe, dans laquelle la cause créatrice, transcendante et immanente à la fois, agit à travers et par l'animal pour produire l'homme. La tradition admet une coopération semblable dans la génération de chaque homme. Il ne semble pas que l'inadéquation soit tellement différente dans l'un et l'autre cas, puisque même la formation du corps ressort en dernière analyse de l'âme. Ainsi on conclut à la noncontradiction entre thomisme et évolutionnisme. Il y a même convergence en ce que la doctrine de la matière première comme déterminabilité universelle, la doctrine de l'actuation successive et progressive, ainsi que celle de la connexion finale entre toutes choses forment comme un cadre tout prêt pour accueillir une vue evolutionniste du monde. (shrink)

Résumé L’étude raisonnée de la tradition manuscrite des œuvres de saint Thomas, menée par la Commission Léonine depuis sa fondation, est à l’origine d’un renouvellement considérable de l’approche de l’œuvre du maître dominicain. Elle a permis de confirmer la liste des œuvres authentiques, d’en restaurer le texte déformé par de multiples blessures au cours des siècles, et aussi d’esquisser, grâce notamment à l’examen graphologique des manuscrits autographes, le profil personnel de Thomas écrivain. Les conditions de travail du théologien ont été (...) élucidées et la signification de son entreprise a pu être située dans les enjeux d’une époque. Si l’accès aux données objectives de l’histoire semble avoir affranchi la réception de l’œuvre des polémiques issues de la Réforme, il pose également de nouvelles conditions aux thomismes d’aujourd’hui. Les nombreuses traductions d’œuvres de saint Thomas d’après le texte de l’édition léonine sont un signe supplémentaire de l’actuel renouvellement de sa lecture et de sa diffusion. (shrink)

Ce travail propose une analyse détaillée d’un argument de Pierre de Jean Olivi utilisé dans l’article 19 de son Impugnatio quorundam articulorum Arnaldi Galliardi (1282) contre une thèse professée par Thomas d’Aquin à propos de la connaissance que l’âme humaine a d’elle-même. Le texte d’Olivi cherche à prouver que l’homme peut connaître directement des réalités immatérielles, dont son âme. Le but de cette analyse est double. D’une part, il s’agit de mettre en évidence une difficulté suscitée par la théorie thomasienne (...) de la connaissance que l’âme humaine a d’elle-même, tout du moins selon la façon dont cette théorie apparaît dans les textes disponibles ; d’autre part, de comparer l’argument et la thèse olivienne à l’interprétation que certains thomistes ont élaborée à propos de la doctrine thomasienne. Cette comparaison révèle une similitude qui suscite un questionnement critique à propos de telles interprétations. (shrink)

Cet article a pour objet la synthèse et la critique faites par Arnau de Vilanova, dans le Gladius iugulans thomatistas, des thèses de Thomas d’Aquin sur la possibilité de connaître la fin des temps. De surcroît, nous établirons sa contextualisation dans le cadre de la controverse entre le médecin catalan, Jean Vigorós et Martin d’Ateca. Le fragment mentionné est édité avec trois passages supplémentaires ; une description détaillée du ms. Canon. Misc. 370 (Bodleian Library, Oxford) est également fournie.